Православный взгляд на ТМ, или жизнь после смерти

[Кто здесь]

Отрывки из книги монаха Митрофана. (СПб. 1897 г.) …

Что же такое загробная жизнь, или какая она жизнь после смер­ти? Желая приступить к посильному разрешению этого таинственно­го вопроса, я помню Твои слова, Христе Боже наш, что без Тебя не можем ничего делать доброго, но «просите и дастся вам»; и потому молюсь Тебе со смиренным и сокрушенным сердцем; приди ко мне на помощь, просвещая меня, как всякого человека в мире, к Тебе приходящего. Сам благослови и укажи, при содействии Всесвятого Твоего Духа, где нам искать разрешения нашего вопроса о загроб­ной жизни, вопроса, столь нужного для настоящего времени. Для нас нужно такое разрешение и само по себе, а также и для посрамления двух ныне стремящихся к господству ложных направлений челове­ческого духа, материализма и спиритизма, выражающих болез­ненное состояние души, состояние эпидемическое, противное христи­анскому вероучению.
Часть 1

БУДЕМ ЖИТЬ!

Загробная жизнь человека состоит из двух периодов; 1) загробная жизнь до воскресения мёртвых и всеобщего суда - жизнь души, и 2) загробная жизнь после этого суда - вечная жизнь человека. Во второй период загробной жизни все имеют один возраст, по уче­нию слова Божьего.

Спаситель прямо сказал, что за гробом души живут, как ангелы; следовательно, загробное со­стояние души - сознательное, а если души живут, как ангелы, то их состояние и деятельное, как учит этому наша православная Церковь, а не безсознательное и сонное, как некоторые думают.

Ложное учение о сонном, безсознательном, а следовательно и не деятельном состоянии души в первый период её загробной жизни не согласуется ни с Откровением Ветхого и Нового Завета, ни со здравым разумом. Появилось оно ещё в III веке в христианском обществе вследствие неправильного понимания некоторых выраже­ний слова Божьего. В Средние века это ложное учение давало о себе знать, и даже Лютер иногда приписывал душам за гробом безсознательное сонное состояние. Во время Реформации главными представителями этого учения были анабаптисты - перекрещенцы. Далее это учение развивали социниане-еретики, от­вергающие Святую Троицу и божественность Иисуса Христа. Ложное учение не перестает развиваться даже и в наше время.

Откро­вение как Ветхого, так и Нового Завета предлагает нам догмат за­гробной жизни души, и вместе с тем даёт знать нам, что состояние души за гробом есть личное, самостоятельное, сознательное и дей­ственное. Если бы было не так, то слово Божье не представляло бы нам спящих действующими сознательно.

ТЫ УМЕР. ЧТО ДАЛЬШЕ?

После разлучения с телом на земле, душа в загробном мире са­мостоятельно продолжает своё бытие в течение всего первого перио­да. Дух и душа продолжают за гробом своё существование, входят в состояние или блаженное, или мучительное, от которого могут быть избавлены по молитвам св. Церкви.

Таким образом, первый период загробной жизни заключает ещё возможность для некоторых душ избавления от адских мучений до наступления последнего суда. Второй же период загробной жизни душ представляет только блаженное или только мучительное состояние.

Тело на земле служит помехою душе в её деятельности, там же, за гробом, в пер­вом периоде, - эти препятствия устранятся отсутствием тела, и душе можно будет действовать единственно по своему настроению, усво­енному ею на земле; или доброму, или злому. А во втором периоде своей загробной жизни душа будет поступать хотя и под влиянием тела, с которым опять соединится, но тело уже изменится, и его влияние будет даже благоприятствовать деятельности души, освободившись от грубых плотских потребностей и получив новые духовные свойства.

В таком виде изобразил загробную жизнь и деятельность душ в первый период загробной жизни Господь Иисус Христос в своей притче о богаче и Лазаре, где души праведника и грешника представ­лены живыми и сознательно действующими внутренне и внешне. Души их мыслят, желают и чувствуют. Правда, на земле душа может изменить свою добрую деятельность на злую и, обратно, злую на добрую, но с какою перешла за гроб, та деятельность уже будет раз­виваться целую вечность.

Не тело оживляло душу, но душа - тело; следовательно, и без тела, без всех своих внешних органов, она сохранит все силы и способности. И действие её продолжается за гробом, с тем только различием, что оно будет несравненно совершеннее земного. В доказательство вспом­ним притчу Иисуса Христа: несмотря на неизмеримую пропасть, раз­деляющую рай от ада, умерший богач, в аде находящийся, увидел и узнал и Авраама и Лазаря, пребывающих в раю; мало того, беседо­вал с Авраамом.

Итак, деятельность души и всех её сил в загробном мире будет гораздо совершеннее. Здесь, на земле, мы видим предметы на далёком расстоянии при помощи зрительных труб, и всё-таки действие зре­ния не может быть совершенно, оно имеет предел, за который зрение, даже и вооруженное линзами, не простирается. За гробом же и про­пасть не препятствует праведникам видеть грешников, и осуждённым - спасённых. Душа, пре­бывая в теле, видела человека и другие предметы, - видела именно душа, а не глаз; слышала душа, а не ухо; обоняние, вкус, осязание ощущала душа, а не члены тела; следовательно, эти силы и способности будут с ней и за гробом; она или награждается, или наказывается, поскольку она чувствует награду или нака­зание.
Если душе естественно жить в обществе ей подобных существ, если чувства души соединяются ещё на земле Самим Богом в союзе неумирающей любви, то, согласно силе неумирающей любви, души гробом не разъединяются, но, как учит св. Церковь, живут в обществе других духов и душ.

Вну­треннюю, самоличную деятельность души составляют: самосознание, мышление, познание, чувствование и желание. Деятельность же внешнюю составляют многоразличные влияния на все окружающие нас существа и предметы неодушевленные.

УМЕРЛИ, НО ЛЮБИТЬ НЕ ПЕРЕСТАЛИ

Слово Божье открыло нам, что ангелы Божьи живут не уединённо, а находятся между собой в общении. То же слово Божье, а именно свидетельство Господа Иисуса Христа гласит, что за гробом правед­ные души в царстве Его будут жить как ангелы; следовательно, и души будут между собою в духовном общении.

Общительность есть природное, естественное свойство души, без которой бытие души не достигает цели - блаженства; только при общении, взаимодействии душа может выйти из того неестественного ей состояния, о котором сказал Сам её Творец: «не хорошо быть человеку одному» (Быт. 2, 1.Эти слова относятся ко времени, когда человек был в раю, где нет ничего, кроме райского блаженства. Для совершен­ного блаженства, значит, недоставало только одного - ему однород­ного существа, с которым он был бы вместе, в сожительстве и в обще­нии. Отсюда ясно, что блаженство требует именно взаимодействия, обще­ния.

Если общение составляет есте­ственную потребность души, без которой, следовательно, невозможно и самое блаженство души, то эта потребность совершеннейшим обра­зом удовлетворится за гробом в обществе избранных угодников Бо­жьих.
Души обоих состояний загробного мира, спасённого и нерешённого, если они были соединены ещё на земле (и в особенности почему-либо близкие сердцу друг друга, скреплённые тесным союзом родства, дружбы, знакомства), и за гробом продолжают искренно, чистосердечно любить: даже более, чём любили во время земной жизни. Если желюбят, то значит и помнят своих оставшихся ещё на земле. Зная жизнь живых, загробные жители принимают участие в ней, скорбя и радуясь с живыми. Имея общего единого Бога, перешедшие в загробный мир надеются на молитвы и ходатай­ство живых и желают спасения равно как себе, так и живущим ещё на земле, ожидая их ежечасно на покой в загробное отечество.

Итак, любовь вместе с душой переходит за гроб в царство любви, где без любви никто существовать не может. Любовь, зароненная в сердце, освящённая и укреп­ленная верою, горит и за гробом к источнику любви - Богу - и к ближним, оставшимся на земле.
Не только пребывающие в Боге - совершенные, но и не уда­ленные ещё совершенно от Бога, несовершенные, сохраняют любовь к оставшимся на земле.

Только одни погибшие души, как совершенно чуждые любви, ко­торым ещё и на земле любовь была тягостна, сердца которых посто­янно были полны злобы, ненависти, - и за гробом чужды любви и к своим ближним. Что душа усвоит на земле, любовь или нена­висть, с тем переходит в вечность. О том, что умершие, если имели только истинную любовь на земле, и после перехода в загробное состояние любят нас, живых, - свидетельствуют евангельские богач и Лазарь. Господь ясно высказывает: богач, находясь в аде, при всех своих скорбях, ещё помнит о своих оставшихся на земле братьях, печётся об их загробной участи. Следовательно, он любит их. Если так любит грешник, то какою нежной родительской любовью любят переселившиеся родители своих оставшихся на земле детей-сирот! Какою пламенною любовью любят перешедшие в иной мир супруги своих оставшихся на земле вдовствующих! Какою ангельской лю­бовью любят переселившихся за гробом дети своих оставшихся на земле родителей! Какою чистосердечной любовью любят отшедшие от этой жизни братья, сёстры, друзья, знакомые и все истинные хри­стиане оставшихся на земле братьев, сестёр, друзей, знакомых и всех, с которыми их соединяла христианская вера! Итак, и находящиеся в аду любят нас и заботятся о нас, и пребывающие в раю молятся за нас. Не допускающий любви умерших к живым обнаруживает в подобных умствованиях собственное холодное серд­це, чуждое божественного огня любви, чуждое жизни духовной, да­лекое от Господа Иисуса Христа, соединившего всех членов Своей Церкви, где бы они ни были, на земле или же за гробом, неумираю­щею любовью.

Деятельность доб­рой либо злой души относительно близких продолжается и за гробом. Добрая душа, думает, как спасти близких и всех вообще. А вторая - злая, - как погубить.
Евангельский богач мог знать о состоянии жизни братьев на земле из своего собственного загробно­го состояния, - не видя никакой загробной отрады, как повествует Евангелие, он и делал заключение об их безпечной жизни. Если бы они вели жизнь более или менее набожную, то не забывали бы и своего умершего брата, и чем-нибудь помогали бы ему; тогда и он мог бы сказать, что получает некоторую отраду от их молитв. Вот первая и главная причина, почему умершие знают нашу земную жизнь, добрую и злую: из-за влияния её на их собственное загробное состояние.
Итак, три основания, по которым несовершенные умершие знают жизнь живых: 1) собственное загробное состояние, 2) совершенство чувств за гробом и 3) сочувствие живым.
Смерть поначалу производит скорбь - по причине видимого раз­лучения с любимым лицом. Говорят, что скорбящей душе бывает гораздо легче после пролития слёз. Скорбь без плача сильно гнетёт душу. А верою предпи­сывается только воздержанный, умеренный плач. Уезжающий куда-нибудь далеко и надолго просит того, с кем разлучается, не плакать, а молиться Богу. Умерший в этом случае совершенно подобен уехавшему; с тем только разли­чием, что разлука с первым, т.е. с умершим, быть может, наиболее коротка, и каждый следующий час может стать опять часом радост­ного свидания - по заповеди, данной Богом, быть готовым к пере­селению в загробный мир во всякий час. Поэтому неумеренный плач безполезен и вреден разлучившимся; он мешает молитве, через ко­торую верующему все возможно.

Молитва и сетование о грехах полезны обоим разлучившимся. Души через молитву очищаются от грехов. Поскольку любовь к отошедшим не может угаснуть, потому и повелено прояв­лять сочувствие к ним - носить тяготы друг друга, ходатайствовать за грехи умерших, как бы за свои собственные. А отсюда рождается плач о грехах усопшего, через что подвигается Бог на милости к умершему. Вместе с тем Спаситель доставляет блаженство и ходатаю за умершего.

Неумеренный плач об умершем вреден и живому, и умершему. Плакать нужно не о том, что наши близкие переселились в иной мир (ведь тот мир лучше нашего), а о грехах. Такой плач и Богу приятен, и умершим доставляет пользу, и плачу­щим готовит верную награду за гробом. Но как же помилует Бог умершего, если живой не молится о нем, не благодушествует, а предается неумеренному плачу, унынию, а быть может, и ропоту?

Усопшие на опыте узнали о вечном житии человека, и нам, ещё оставшимся здесь, остается только стремиться к улучшению их со­стояния, как заповедано нам Богом: «ищите прежде всего царствия Божьего и правды Его» (Мф. 6. 33) и «носите бремена друг друга» (Галл. 6. 2). Наша жизнь много поможет состоянию умерших, если мы принимаем участие в них.

Иисус Христос повелел быть готовым к смерти во всякий час. Нельзя исполнить этой заповеди, если не представляешь себе и обитателей загробного мира. Нельзя представить суд, рай и ад без людей, в числе кото­рых находятся и наши родственники, знакомые и все любезные серд­цу нашему. А что же это за сердце, которое не тронулось бы состоя­нием грешных в загробной жизни? Видя утопающего, поневоле спе­шишь подать руку помощи, чтобы спасти. Живо представляя загроб­ное состояние грешников, невольно станешь искать средств к их спасению.

Плач запрещается, а вели­кодушие повелевается. Сам Иисус Христос объяснил, почему плач безполезен, сказав Марфе, сестре Лазаря, что брат её воскреснет, а Иаиру, что дочь его не умерла, а спит; и в другом месте учил, что он Бог не мёртвых, а Бог - живых; следовательно, перешедшие в мир загробный все живы. Что же плакать о живых, к которым и мы в свой час придем? Златоустый учит, что умершему честь творят не рыдания и клики, но песни и псалмопения и житие изрядное. Плач неутешный, безнадежный, не проникнутый верою в загробную жизнь, - запретил Господь. Но плач, выражающий скорбь от разлучения сожи­тия на земле, плач, который явил и Сам Иисус Христос при могиле Лазаря, - такой плач не воспрещён.

Душе присуща надежда на Бога и на себе подобные существа, которыми она находится в различных соотношениях. Разлучившись с телом и вступив в загробную жизнь, душа сохраняет при себе всё, что ей принадлежит, в том числе и надежду на Бога и на оставшихся на земле близких и дорогих ей людей. Блаженный Августин пишет: «Почившие надеются получить помощь через нас; ибо время делания отлетело для них». Ту же истину подтверждает и св. Ефрем Сирин: «Если на земле, переселяясь из одной страны в другую, мы имеем нужду в путеводителях, то как это станет необходимо, когда будем переходить в жизнь вечную».

Приближаясь к смерти, ап. Павел просил, чтобы верующие молились о нём самом. Если даже избранный сосуд Св. Духа, бывший в раю, желал молитвы за себя, то что же сказать о несовершенных усопших? Разумеется, и они желают, чтобы мы не забывали их, ходатайствовали за них перед Богом и чем только можем помогали им. Они точно так же желают наших молитв, как мы, ещё живые, желаем, чтобы о нас молились Святые, и Святые желают спасения и нам, живым, а равно и усопшим несовершенным.

Отходящий, желая продолжить исполнение своих дел на земле и после смерти, поручает воплотить свою волю другому, оставшемуся. Плоды деятель­ности принадлежат её вдохновителю, где бы он ни был; ему принад­лежит слава, благодарение и воздаяние. Неисполнение такого завещания лишает завещателя покоя, так как получается, что он уже ничего не предпринимает для общего блага. Неисполнивший завещания подлежит суду Божьему как убийца, как отнявший средства, которые могли бы спасти завещателя из ада, избавить его от вечной смерти. Он похитил жизнь почившего, он не раздал его име­ние нищим! А слово Божье утверждает, что милостыня избавляет от смерти, следовательно, оставшийся на земле - причина смерти живущего за гробом, то есть - убийца. Он виноват как убийца. Но здесь, правда, возможен случай, когда не принята жертва покойного. Наверное, не без причины, на всё - воля Божья.

Последнее желание, разумеется, если оно не будет противозакон­но, последняя воля умирающего исполняется свято - во имя покоя отошедшего и собственной совести исполнителя завещания. Исполнением христианского завещания подвигается Бог на милость к умер­шему. Он услышит просящего с верою, а вместе с тем доставит бла­женство и ходатаю за умершего.
Вообще, все наши нерадения относительно умерших не остаются без печальных последствий. Есть народная пословица: «Мертвец у ворот не стоит, а своё возьмет!» Нельзя пренебрегать этой поговоркой, ибо она содержит немалую часть истины.

До окончательного решения Божьего суда даже праведники в раю не чужды скорби, происходящей от их любви к грешникам, пребывающим на земле, и к грешникам, пребывающим в аду. И скорб­ное состояние грешников в аду, чья судьба окончательно не решена, увеличивается нашею грешной жизнью. Если же умершие лишаются благо­дати через нашу небрежность или злой умысел, то они могут взывать к Богу об отмщении, и истинный мститель не опоздает. Кара Божья вскоре постигнет таких несправедливцев. Похищенное имение по­чившего не пойдет впрок. За по­пранную честь, имущество и права почившего страдают и поныне многие. Муки бывают до безконечности разнообразны. Люди страдают и не понимают причины, или, лучше сказать, не хотят сознаться в своей вине.

Все младенцы, умершие после св. крещения, несомненно получат спасение, по силе смерти Иисуса Христа. Ибо если они чисты от общего греха, потому что очищаются Божественным крещением, и от своего собственного (так как дети не имеют ещё своего произвола и потому не грешат), то, без всякого сомнения, они спасаются. Сле­довательно, родители при рождении детей обязаны позаботиться: вве­сти через св. крещение новых членов Христовой Церкви в православ­ную веру, чем и сделать их наследниками жизни вечной во Христе. Понятно, что загробная участь некрещеных младенцев незавидна.

О загробном состояния младенцев свидетельствуют слова Злато-устого, сказанные им от имени детей: «Не плачьте, исход наш и прохождение воздушных мытарств, в сопровождении ангелов, были безпечальны. Дьяволы ничего в нас не нашли и милостью Владыки нашего, Бога, находимся там, где пребывают ангелы и все Святые, и молимся о вас Богу». Итак, если дети молятся, значит, сознают существование своих родителей, помнят и любят их. Степень бла­женства младенцев, по учению Отцов Церкви, прекраснее, нежели даже девственников и святых. Загробный голос младенцев к своим родителям взывает устами Церкви: «Я рано умер, но зато не успел и очернить себя грехами, как вы, и избежал опасности грешить; поэтому лучше о са­мих себе, согрешающих, плачьте всегда» («Чин погребения младенцев»). Любовь к умершим детям должна проявляться в молитве за них. Мать-христианка видит в своём умер­шем ребенке своего ближайшего молитвенника перед Престолом Господним, и в благоговейном умилении благословляет Господа и за него и за себя.

И ДУША С ДУШОЮ ГОВОРИТ...

Если взаимодействие душ, ещё находящихся в теле на земле с уже пребывающими в загробной жизни без тел возможно, то как же отрицать это за гробом, когда все будут или без грубых тел - в первый период загробной жизни, или в телах новых, духовных - во второй период?..

Теперь приступим к описанию загробной жизни, двух её состоя­ний: райской жизни и жизни адской, основываясь на учении св. пра­вославной Церкви о двояком загробном состоянии душ. Слово Божье свидетельствует и о возможности избавления неко­торых душ из ада по молитвам св. Церкви. Где же находятся эти души до своего избавления, коль середины между раем и адом нет?

В раю они не могут быть. Следовательно, их жизнь - в аду. Ад содержит в себе два состояния: нерешённое и погибшее. Отчего не решены на частном суде некоторые души окончательно? Оттого, что не погибли для царства Божьего, значит, имеют надежду на жизнь вечную, жизнь с Господом.

По свидетельству слова Божьего, участь не только человечества, но и самых злых духов ещё окончательно не решена, что видно из слов, сказанных бесами Господу Иисусу Христу: «что прежде времени пришел мучить нас» (Мф. 8. 29) и прошения: «чтобы не повелел им идти в безд­ну» (Лк. 8. 31).Церковь учит, что в первом периоде загробной жизни одни души наследуют рай, а другие - ад, середины - нет.

Где находятся за гробом те души, участь которых на частном суде окончательно не решена? Чтобы постичь этот вопрос, посмотрим, что значит вообще нерешённое состояние и ад. И для наглядного пред­ставления этого вопроса возьмем нечто подобное на земле: темницу и больницу. Первая назначена для преступников закона, а вторая для больных. Одни из преступников, смотря по роду преступления и степени виновности, определяются на временное заключение в темнице, а другие на вечное. Так точно и в больнице, в которую поступают больные, не способные к здоровой жизни и деятельности: уодних болезнь излечима, а других - смертельна. Грешник - нравственно больной, преступник закона; его душа после перехода в загробный мир, как нравственно больная, носящая в себе пятна греховные, сама собою не способна для рая, в котором не может быть никакой нечистоты. И потому она поступает в ад, как в темницу духовную и как бы в больницу нравственных недугов. Поэтому в аде одни души, смотря по роду и степени своей греховности, задерживаются долее, другие - менее. Кто же менее?.. Души, не утратившие желания спасения, но не успевшие принести на земле плодов истинного покаяния. Они подвергаются временным наказаниям в аду, от которых свобождаются только молитвами Церкви, а не через терпение наказания, как учит католическая Церковь.

Предназначенные к спасению, но временно пребывающие в аду, наравне с жителями рая об имени Иисусовом преклоняют свои колена. Это третье, нерешённое, состояние душ в загробной жизни первого периода, т.е. состояние, которое должно стать позже состоянием блаженства, следовательно, и не совершенно чуждое ангельской жиз­ни. О чём поётся, напр., в одной из пасхальных песен: «Ныне все исполнилось света: небо, и земля и преисподняя...», а также под­тверждается словами ап. Павла: «дабы пред именем Иисуса прекло­нилось всякое колено небесных, земных и преисподних...» (Флп. 2, 10). Здесь под словом «преисподняя» именно и нужно понимать переходное состояние душ, которые наравне с обитателями неба и земли преклоняют колена перед именем Иисуса Христа; преклоняют, потому что не лишены благодатного света Христова. Конечно, не преклоняют колен обитатели геенны, чуждой совершенно света благодати. Не преклоняют колен демоны и их сообщники, поскольку совершенно погибли для жизни вечной.

Есть сходство и различие догмата католической Церкви о чисти­лище с православным догматом о состоянии нерешённом. Сходство учения заключается в оценке того, какие души принадлежат к этому загробному состоянию. Несходство же состоит в способе, средстве очищения. У католиков очищение требует для души за гробом нака­зания, если она не имела его на земле. В православии же - Христос есть очищение для верующих в Него, ибо Он взял на Себя и грехи, и следствие греха - наказание. Не совершенно очищенные на земле души нерешённого состояния врачуются и восполняются благодатью, по ходатайству Церкви торжествующей и воинствующей за умерших несовершенных, в аде пребывающих. Сам Дух Божий ходатайствует о Своих храмах (лю­дях) невыразимыми вздохами. Он безпокоится о спасении Своего создания, падшего, но не отвергающего своего Бога, Господа Иисуса Христа. Умершие же в св. Пасху, в один из дней её, особенную от Бога получают милость; если они покаются в своих грехах, то им грехи прощаются, хотя бы они и не принесли плодов покаяния.

ЖИЗНЬ РАЙСКАЯ

Человек, имея нравственное стремление, ещё находясь на земле, может переменить свой характер, своё душевное состояние: доброе на злое, или наоборот, злое на доброе. За гробом же этого сделать невозможно; добро остается добром, а зло - злом. И душа за гробом является уже существом не самовластным, ибо переменить своего развития она уже не в силах, если бы даже и пожелала, чему доказательством служат слова Иисуса Христа: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю...» (Мф. 22, 13).

Душа не может приобрести новый образ мыслей и чувствований, и вообще не может переменить себя, но в душе может только далее раскрываться нача­тое здесь, на земле. Что сеется, то и жнётся. Таково значение земной жизни, как основания начала относительно жизни загробной - счастливой или несчастной.

Добро станет всё более и более развиваться в вечности. Этим развитием объясняется блаженство. Покоряющие плоть духу, трудя­щиеся во имя Бога со страхом - радуются неземной радостью, потому что предмет их жизни - Господь Иисус Христос. Их ум и сердце - в Боге и в не­бесной жизни; для них всё земное - ничто. Их неземной радости ничто не может нарушить; вот начало, предвкушение блаженной загробной жизни! Душа, находящая себе радость в Боге, перейдя в вечность, имеет лицом к лицу предмет, услаждающий чувства.
Итак, на земле, пребывающий в любви с ближними (разумеется в любви христианской - чистой, духовной, небесной) пребывает уже в Боге и Бог в нём пребывает. Пребывание и общение с Богом на земле есть начало того пребывания и общения с Богом, которое последует в раю. Предназначенным быть наследниками цар­ства Божьего Сам Иисус Христос сказал, что во время их пребывания ещё на земле - царство Божье уже внутри их. Т.е. телом они ещё на земле, а ум и сердце их уже усвоили себе духовное, безстрастное, свойственное царству Божьему состояние правды, мира и радости.

Не это ли в конце концов ожидает весь мир: вечность поглотит самое время, уничтожит смерть и раскроется перед человечеством во всей своей полноте и безпредельности!

Место, куда отходят праведники после частного суда, или во­обще состояние их, в священном Писании имеет разные наименова­ния; самое употребительное и чаще всего встречающееся название - рай. Слово «рай» означает соб­ственно сад, и, в частности, благодатный сад, полный тенистыми и прекрасными деревьями и цветами.

Иногда же Господь место пребывания праведников на небе назы­вал царством Божьим, например, в речи, обращенной к осуждённым: «там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова, и всех Пророков в царствии Божьем; а себя изгнанными вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в цар­стве Божьем» (Лк. 13, 2.

Для ищущих царства Божьего не много нужно на земле чувственного; они довольны бывают малым, и видимая скудность (по понятию светского мира) составляет для них совершенное довольствие. В другом месте Господь Иисус Хрис­тос местожительство праведных называет домом Отца небесного со многими обителями.

О двух периодах загробной жизни пра­ведников свидетельствуют слова св. ап. Павла; он, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса, которыми невозможно человеку разговаривать. Это - первый период загробной райской жизни, жиз­ни блаженной, но ещё не совершенной. И далее апостол продолжает, что Бог уготовил праведникам за гробом такое совершенное блажен­ство, которого нигде на земле не видел глаз человека, ни ухо не слышало, и вообразить, представить себе что-либо подобное человек на земле не может. Это - второй период загробной райской жизни совершенного блаженства. Значит, по словам апостола, второй период райской загробной жизни - уже не третье небо, а другое совершен­нейшее состояние или место - царство небесное, дом Отца небесного.

[Irina120858]

Спасибо за пост. Сейчас так необходима вера в то, что наши дорогие живы. Многие из нас только и как-то держатся , потому, что верят. Мне было до слез приятно читать. Еще раз спасибо.
_________________
Ирина-мама Юрия 12. 08.86- 27.09.13
Зачем, сынок, пережила тебя любовь моя....

http://www.pomnim-skorbim.ru/grave.php?pid=44764

[Кто здесь]

Irina120858, Слава Богу, что Господь дает нам это познание и укрепление, когда они нам необходимы. Это первая часть. Всего их пять. Буду выкладывать остальные. И еще много у меня материала на эту тему есть.

[Кто здесь]

Часть II

ОБИТАТЕЛИ РАЯ
На земле добрые очень и очень редко вступают в какое-либо об­щение со злыми, да и невозможен такой контакт из-за различия душ. Естественно, и за гробом общение спасённых с осуждёнными случается нечасто, и только любовь заставляет первых сочувствовать последним.
Состояния Святых, нерешённых и погибших — пространственно разделяются между собою глубокой пропастью, по учению Самого Господа Иисуса Христа. Значит, рай должен иметь свою определённую местность, отдаленную от ада и геенны.
Место рая священным Писанием определяется на востоке. В та­ком направлении находится рай по отношению к земле. И действительно восток по сравнению с другими сторонами света обладает особой таинственностью, вселяет в душу человека что-то неземное, веселит сердце духовной радостью. Не остает­ся на земле ни одного сердца, в которое тотчас при восходе солнца не пал бы луч духовного света радости. Христиане, чувствуя действие невидимого солнца на душу, обращаются с благодарственною молит­вою к Господу Иисусу Христу, просвещающему и освещающему Своё создание, взывая: «Слава Тебе, показавшему нам свет!»
Слово Божье и здравый разум свидетельствуют, что слово «рай» прежде всего означает название места для святых духов и душ, при­готовленного Богом от вечности. Один только Бог не подлежит зако­ну времени и пространства. Он вечен и безпределен; всё же осталь­ное, как Его творение, существует в известное время, занимая определённое место; иначе и быть не может. То есть для загробной жизни душ должны существо­вать определённые места.
Касательно местонахождения рая напомним ответ св. Иоанна Златоустого, что человеку гораздо полезнее и необходимее понимать, что в действительности существует рай, нежели точно знать, где это место находится. «Ты спрашиваешь, в каком месте пространства расположен рай? Полагаю, что вне этого мира. Давайте думать не о том, где он находится, но о средствах приобрести его».
Библия представляет рай дивным и обширнейшим садом. Он и в действительности таков; но вещество его и природа, кроме того, соответствуют естеству его жителей — духов. И потому рай недоступен для наших чувств, огрубевших от грехопадения.
При погребении Божьей Матери св. Иоанн Богослов шёл с рай­скою ветвью, принесённою на землю из рая архангелом Гавриилом. Св. Макарий Великий пишет, что после смерти наследующие рай встречаются и отводятся в особенные сады, в приготовленные забла­говременно обители, где на них надеваются драгоценные одеяния. Св. Григорий Синаит пишет, что рай есть низшее небо; что деревья садов там постоянно покрыты цветами и плодами; посреди рая течёт река, разделяющаяся на четыре рукава. Об этой реке повествует и Моисей в своей бытейской книге.
Подобно ап. Павлу, вознесённому однажды в рай, был взят в рай и один благочестивый подвижник, игумен Власий. Он начал служе­ние Богу с ранних лет и был украшен всеми добродетелями. Власию явилось непреодолимое желание узнать, в какое место за гробом вселяются души монахов, хорошо потрудившихся во время земной жизни. После трёхлетней келейной еженощной молитвы, в одну из ночей игумен Власий, по обычаю молясь, внезапно был унесен в рай. Вдруг он чувствует, что ходит по какому-то полю; то был рай Божий. Блаженный Власий вошёл в рай, который представлялся цветущим садом, исполненным ароматов, где росли разные фруктовые деревья. В раю он увидел монаха своего монастыря Ефросима, сидящего под деревом на золотом престоле. Увидев Ефросима, Власий подошел к нему и спросил: «Это ты, сын мой Ефросим? Что ты здесь делаешь?» «Я поставлен здесь от Бога стражем», — отвечал Ефросим. Тогда Власий, показав рукою на яблоню, ска­зал: «Дай мне с этой яблони три яблока». Ефросим снял три яблока и подал их игумену. Игумен принял их в мантию и тотчас пришел в себя.
Он опять видит себя в келье и три яблока в мантии. Зазвонили к утрене. По окончании богослужения игумен приказал братьям, чтобы никто из них не выходил из церкви. Призвав из поварни Ефро­сима, спросил его: «Сын мой, где был ты в эту ночь?» Ефросим, опу­стив глаза в землю, стоял и молчал. Старец не переставал его до­прашивать; тогда Ефросим отвечал: «Там, авва, где ты видел меня». «А где я видел тебя?» — настаивал старец. Ефросим отвечал: «Где просил у меня три яблока, в святом Божьем раю». «Вот эти три яблока, — продолжал игумен, показывая их братии. — В эту ночь Бог сподобил меня быть в раю и видеть его». Яблоки на благословение были разделены между братией. И кто из монахов был болен, после вкушения райских плодов делался совершенно здоровым (Алфавит­ный патерик).
Из этого сказания видно, что Ефросим и Власий были в раю толь­ко своими душами, находившимися в полном сознании. И внешний вид души соответствовал внешности человека в его теле. При душах были органы чувств с полным своим действием, как напр., зрение. Души разговаривали, употребляя в разговоре слова; умственная спо­собность также была при душах.
Закончим описание рая первого периода словами ап. Павла, быв­шего там, видевшего все и слышавшего непередаваемые голоса, «ко­торых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 4).
Представители двух полов на земле — Адам и Ева — до грехопа­дения были безсмертны и душой и телом. Следовательно, тело по воскресении, соединившись со своею душой, опять даст нового духов­ного человека известного пола. Воплотившийся Сын Божий и Божья Матерь суть представители двух полов в загробной райской жизни. Явление Святых земным людям подтверждает истину о существова­нии двух полов за гробом.
Духовные отношения людей, начавшиеся на земле, сохраняются, иначе и быть не может, и в загробном мире, для которого эти отно­шения и предназначались. Брат останется и там братом своей сестры, если она тоже стала участ­ницей райской жизни. Жена останется женой своего мужа, её права на это будут при ней; её духовные отношения к му­жу определены Самим Богом.
Ещё без тела несчастный богач в аду узнал тоже бестелесных Авраама и Лазаря. Но ведь почему-то не спутал их с Евою, Саррою, Ревеккою и другими женщинами, находящимися в раю.
О существовании полов в загробной жизни блаженный Августин пишет так: «тогда изгнано будет из плоти лишь недостаточное, а сама природа её сохранится. Пол женщины вовсе не есть недостаток, но будет продолжать существовать в своих женских членах не для прежнего употребле­ния, но для нового украшения, и никогда не будет она возбуждать похоти того, кто будет созерцать это… напротив, она послужит новой причиной прославлять мудрость и благость Бога, который некогда сотворил то, чего не было, и избавил от нетления то, что сотворил».
Число спасённых праведников, Святых — гораздо меньше числа погибших, что видно из слов Самого Господа Иисуса Христа: «не бойся, малое стадо!..» (Лк. 12, 32); «много званых, а мало избранных» (Мф. 22. 14). И священная история подтверждает нам эту истину: Лот с семейством были пра­ведны, а весь осуждённый город — грешен; Ной с семейством были единственные праведники на всё тогдашнее человечество. И всегда видно, что сынов Божьих насчитывается гораздо меньше, чем соб­ственно сынов человеческих. При втором славном пришествии, по словам Иисуса Христа, мало найдется верных.

МЫ ТАКОЙ РАДОСТИ НЕ ЗНАЕМ…
В.Васнецов. Страшный Суд (фрагмент). Праведники.Основанием блаженства в раю в первом периоде есть пребывание и общение с Господом Иисусом Христом, лицезрение Его, как Сам Он об этом учил, говоря, что верующие будут с Ним и станут участ­никами славы Его. Далее сказано и о лицезрении Господа верными: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, . И потому ап. Па­вел от нетерпения говорил: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1, 23).
Иоанн Богослов пишет верующим: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как он есть» (1 Ин. 3, 2).
Жить и непрестанно видеть Бога! При таком состоянии человека все наши желания удовлетворяются, так что уже человеку не остается ничего более и желать. А так как первый период загроб­ного состояния души, по учению Церкви, есть продолжение бытия души без тела, то блаженство души в этот период состоит только в удовлетворении одних внутренних чувств. Душа переживает духов­ное наслаждение нематериальными благами, ощущает благое дей­ствие внутренних чувств, действие радостное, но не совершенное, так как тело примет участие в блаженстве только по соединении с душой. Об этом состоянии райской жизни писал и пророк Давид: «Пробу­дившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 17, 15).
Святитель Димитрий Ростов­ский пишет: «Праведники, видя себя прославлен­ными в царствии Отца их небесного, не только себя, но и своих близких прославленными, чувствуют как сердца их исполнены вечной радостью, необъяснимой словами. Возрадуется отец о спасении сына, сын — о спасении отца, мать — о дочери и дочь — о матери». Все возрадуются взаимной радостью от взаимного сочувствия друг к другу. Иначе и быть не может; ис­полнение естественного психического закона сочувствий — радовать­ся с радующимися и плакать с плачущими.
Добро и зло развиваются, и садовники и делатели их должны получить свою награду за все плоды, которые вызрели на земле. Вот почему делатели добра и зла могут получить полное воздаяние лишь тогда, когда уже окончится всякая земная деятельность. Тогда толь­ко каждый увидит сам, до каких размеров достигло в его потомстве добро или зло. Тогда-то увидим сами, что причиною спа­сения одних и погибели других были мы первые, творцы добра или зла. Вот почему апостол и говорит: «дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11. 40).
Не только за свои дела, но и за жизнь ближних, продолжаю­щих наши дела и подражающих нам, следует нам принять воздаяние.
Так как зло есть источник всех печалей и страданий и оно чело­веку не естественно, — человеку естественно добро и блаженство, для которого он сотворен, — поэтому зла в раю уже нет: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной, ибо Агнец, который среди престо­ла, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их…» (Отк. 7, 16); «и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Отк. 21, 4). Но видение Святыми загробного адского состоя­ния грешников и живое участие в их бедственном состоянии произ­водит некоторую скорбь, полезную и им, и адским страдальцам. Скорбь, подвигающую Святых на молитву за адских узников и по­тому доставляющую спасение и этим последним.
Покой, или вечное успокоение от трудов, совершённых на земле ради царства небесного, составляет отличительный характер блаженной деятельности в раю в этот пе­риод. Здесь под словом «покой» не следует понимать бездействие. С понятием о душе всегда соединяется и мысль о её деятельности. Деятельность души, до­ставляющая ей удовольствие, наслаждение, — делает душу покойной. Естественное состояние души, чуждое страстей, по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, и на земле ещё доставляет боголюбивой душе покой: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 29).
Поскольку жизнь души составляет самопознание, то жизнь в раю составит истинное познание себя, — пол­ное сознание всего прошедшего и настоящего, чего на земле достигают весьма немногие, при строгом и внимательном самонаблюдении.
Ап. Павел, вознесённый до третьего неба, видел всю красоту рай­скую, но рассказать о ней рожденным на земле не нашёл и слов в человеческом языке. А если бы и мог поведать, хотя сколько-нибудь, о безконечно прекрасной райской красоте, то слушавшие не поняли бы, не постигли; точно так, как не понимают дети многое из того, что ясно взрослым. Не вместив, не поняв райской красоты, плотское мудрствование, принимающее только опытное знание, отвергло бы рай. Так обыкновенно делалось и делается поныне мудрецами этого мира, отрицающими все сверхъестественное, духовное, чудесное.
Там только, в загробной жизни — в раю — вполне и обнаружится значение человека.
Ум человеческий не может себе представить такого общества людей, какое составляют Святые в раю. Соединенные вечною любовью и постоянным общением, они тем самым дополняют блаженное состояние друг друга. На земле грустно бывает расставаться с хоро­шими людьми, с нравственным обществом, потому что в сопребывании с ними душе было отрадно, весело; а так как в раю этого рас­ставания не будет, то и блаженство души станет вечным.
Две утешительные истины предлагает плачущим о смерти близ­ких сердцу св. Иоанн Златоустый: «Если тело предаётся тлению, то не только не стоит плакать, но ещё и радоваться нужно, смертное погибает, а не сущность тела. Помни, что эти сомкнутые уста некогда лучше будут говорить, а эти закрытые глаза тогда увидят лучшее и большее, и эти ноги понесутся некогда по облакам, и разрушающееся тело это облечется в безсмертие, и ты получишь твоего присного». Слышишь, плачущий! Ты опять полу­чишь твоего присного, но уже лучшего и светлейшего.
Чтобы сколько-нибудь понять, как же разговаривают в загробном мире бестелесные существа, вспомним, что говорить — значит пере­давать один другому свои мысли, желания и чувства. Мы передаём невидимые мысли, желание и чувства, принадлежащие собственно невидимой душе. Сообщаем их другому посредством видимых и слы­шимых знаков, звуков и букв. И это необходимо, пока душа находит­ся в теле. Если ещё на земле очищенные души имеют способность видеть, читать мысли, желания и чувства других, то что же препятствует душам праведных в загробном мире взаимно видеть и читать мысли, желания и чувства друг друга?
Члены семейства — супруги, родители и их дети, далее родственни­ки, знакомые — после праведной земной жизни, вступая в новую — загробную жизнь, как учит св. наша Православная Церковь, не разъединяются, но живут вместе, как ангелы Божьи. Хри­стианское супружество не есть супружество ветхозаветное, это брак нового духовного человека, это теснейший духовный союз супругов, о котором Сам Иисус Христос засвидетельствовал, что соединённые однажды Богом не могут быть разлучаемы ни на земле, ни за гробом: потому что, по свидетельству Апостола, любовь безсмертна. Господь, установив на земле таинство брака, соединил супругов таким крепким союзом, какой уже ничто не в силах расторгнуть. Супруги за гробом остаются супругами-ангелами, горящими чистейшей, небес­ной любовью к Богу и взаимною — друг к другу.
Свидание за гробом может быть или в высшей степени бла­женное, или в высшей степени томительное. Не проклянет ли день своего рож­дения жена, увлечённая мужем к греховной жизни? Не будут ли вечно проклинать и муж, и жена друг друга, как виновников своей погибели? Не худший ли укор будет слышаться и от погибших де­тей — за небрежность родителей в деле их спасения?..
Мало того, что узнаем, увидим друг друга, но, по свойству духов­ной природы души, свободной в первый период загробной жизни от тела — темницы своей — постигнем и все тайны сердечные. Прекрас­но, если нас на земле соединяла истинная, чистая, непорочная, не­бесная любовь. Тогда ожидает нас свидание безукоризненное, полное небесной радости в царстве мира и любви!
Но если лицемерной была любовь на земле… Горе лицемеру за гробом! С презрением отвратится от него сердце, которое любило его безукоризненно. Христианские супруги, чтобы вам быть за гробом вместе, не расторгайте союза; чтобы свидеться в радости, сохраните до гроба обеты, данные вами при венчании.
Страшно и горестно будет за гробом первое свидание с теми, кто любил нас на земле, и кто, отойдя в загробный мир, надеялись на оставшихся, не зная, что любовь их притворна. Зря, выходит, надея­лись на их молитвенное ходатайство, на правильное исполнение оставленного духовного завещания! Но как встретят виновников своего злополучия те, кто надеялись — и обманулись?
Дружба и родство между осуждёнными на­всегда прекращаются. Родители не защитят своих погибших детей, так же как и дети не помогут своим осуждённым родителям. Злые дети будут проклинать своих родителей, что те не научили их вере и добрым делам, и мучения нечестивых родителей усугубятся адским мучением своих детей. Заблудшая паства вознегодует на своих па­стырей, что они не учили их богоугодной жизни, не исправляли их пороков, не наполняли сердце страхом Божьим, были равнодушны к непростительным их слабостям.

НАДЕЖДА И БОЛЬ
В.Васнецов. Преддверие Рая (центральная часть триптиха)Если на земле есть состояние души, удаляющееся от царства небесного, однако же совершенно не предрасположенное к состоянию адскому, то это — падение человека по причине его немощи, по не­ведению. Тут сочетаются падение и желание воспрянуть, стремление ума и сердца к небу, а вместе с тем и тяготение плоти к земле; неземная радость, по временам веселя­щая душу, особенно после всякой добродетели, — и угрызения совести, следующие за падением. Такое состояние душ на земле есть начало загробного несовершенного состояния, где совесть укоряет, а вера и надежда подкрепляют.
Сокрушение присуще нерешённому состоянию; оно невозможно в состоянии отверженных. Чувствуя на земле отвращение ко злу, однако против желания творя запрещенное, и почему-либо не успев изгладить на земле своих преступлений молитвами, слезами, добрыми делами и другими знаками покаяния, такие грешники после смерти поступают в ад и, не отрекаясь Господа Иисуса Христа, там о имени Его преклоняют колена, как поклонялись Господу Иисусу Христу на земле.
Из слов Иисуса Христа видно, что геенна может быть внутри нас так точно, как бывает внутри нас царство Божье. Много ли спо­койных среди живущих страстями? Удовольствие от страсти — мо­ментально; страсть удовлетворена, но тотчас же она воспламеняется с новой силою. Хорошо, если удовлетворяется!.. А если нет? Неудовлетворенная страсть производит скорбь, злобу, ненависть; вот начало предвкушения геенны внутри нас! Ду­ша, находящая удовольствие в потакании страстям, за гробом, разу­меется, не встретит предмета, который услаждал её на земле.
Не любящий ближнего пре­бывает в смерти, т.е. в таком душевном состоянии, при котором человек находится в удалении от Бога, а следовательно, и не в обще­нии с Ним. Такое состояние, как совершенно противоположное со­стоянию райскому, и есть — уже на земле — начало загробного, ге­еннского состояния, состояния вражды, злобы, ненависти, состояния, совершенно чуждого любви.
Если же внутри нас не царство Божье, то значит — геенна ещё на земле! Такая истина заключена в словах Иисуса Христа: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3, 1.

ДОМ ТОСКИ И УЖАСА
Как учит наша православная Церковь, состояние или местопре­бывание душ, участь которых на частном суде окончательно не ре­шается в загробном мире, называется в св. Писании по-разному. Так, чаще прочих наименований встречаются названия: ад, преисподняя, темница духов, дальнейшие страны земли, сердце земли. Все это названия, означающие болезненное загробное состоя­ние души, ещё не решённое.
Души же погибшие, осуждённые ещё при жизни и утратившие царство Божье, прямо с земли переходят за гробом в особые отделе­ния — затворы ада, составляющие в первый период как бы преддве­рие будущей геенны, состояния осуждённых второго периода.
Ад и геенна должны иметь свои определённые местности, разде­ляющие одно состояние от другого. Жители геенны сами не согласятся быть в раю и одного часа, потому что для них чуждо и тягостно всё истинное, прекрасное и доброе.
Весь Ветхий и Новый Завет представляет ад во внутренности земли. Основатель Нового Завета Господь наш Иисус Христос свидетель­ствует Сам, что ад находится в земле, когда говорит о Себе, что Сыну человеческому должно будет быть в сердце земли три дня и три ночи.
В синаксаре Великой Субботы читается, что в этот день мы празд­нуем погребение Господа и Его сошествие во ад, что Он сошел во ад нетленною и Божественною Своей душой, отделенной смертью от тела. Употреблены выражения об аде как о глубокой пропасти, ко­торая, как явствует из всей службы, признаётся подземной и нахо­дящейся внутри земли (Триодион).

ЧТО ПОСЕЯЛИ, ТО И ПОЖАЛИ
В ад, также как и в рай, поступают после частного суда Христо­ва, в 40-й день после смерти. В ад же временно поступают и те души христиан, впавших в смертные грехи, которые принесли покаяние, не отчаялись в своём спасении, но не успели дать плодов покаяния. За­ключенные здесь души пребывают временно.
Кроме падших злых духов, которым от вечности за их отступни­чество было приготовлено вечное мучение, делаются его наследни­ками и те из людей, кто, живя на земле, постоянно пребывали в союзе не с добрыми ангелами, а со злыми духами. Так, по учению Господа, в сообществе с падшими отвержен­ными духами находятся все немилостивые, жестокосердные, и потому не могущие быть в царстве любви. По учению православной Церкви, тотчас после смерти поступают в геенну осуждённые ещё на земле: нераскаянные (ожесточённые, отчаянные) грешники, неве­ры, богохульники, человеконенавистники. Они прямо и невозвратно низвергаются в геенну, как безнадёжные и решитель­но потерянные для царства Божьего; нечестивые, т.е. неверующие во Христа, злочестивые-еретики и те православные христиане, кото­рые проводили жизнь во грехах или впали в какой либо смертный грех и не излечили себя покаянием — все они наследуют вечное му­чение вместе с падшими ангелами.
Вот отличительный характер жи­телей ада, имеющих возможность стать жителями рая: вера и на­дежда, перенесённые душами с земли в ад. Подобного нет в геенне.
В первом периоде адской жизни, поскольку душа существует без тела, то и мучение принадлежит только одной душе. Удаление греш­ников от Бога — Источника жизни, света, радостей и вообще бла­женства — есть первое, главное основание мучения.
Внутреннее духовное мучение душ нерешённого состояния ублажается надеждой на Бога, Который не хочет смерти и погибели грешных. Эти души признают себя повинными, и, перед именем Иисуса Христа, наравне с жителями рая, преклоняют свои колена и тем самым всё более и более принимают в себя благодать. Поэтому нельзя сказать, чтобы души состоя­ния нерешённого были удалены совершенно от Бога, как удалены от Него осуждённые в геенне за неверие.
Они соотносят свои грехи и поступки с деятельностью нравственных существ: добрых ангелов, Святых, а также с жизнью других людей, сопребывающих с ними в аду или в геенне. И, нако­нец, душа из ада взаимодействует с пребывающими ещё на земле, — это деятельность внешняя.
Если богач, по слову Иисуса Христа, страдает в пламени, то, разумеется, в том тончайшем эфирном жару, который соответствует тончайшей эфирной природе души и злых падших ангелов, так как Бог есть только дух, а всё Его творение не дух, а материя; и этой-то эфирной материи соответствует и гееннский огонь тончайшей природы; телу же человека: как чувственному, по соединению его с душой во второй период бу­дет соответствовать и огонь чувственный, чья природа грубее.
Деятельность погибших грешников, так же как и праведных душ в раю, бывает трёх родов: в отношении к Богу, в отношении к ближнему, и в отношении к самим себе. В отношении к Богу их деятель­ность составляют ненависть к Нему, хуление Его и желание того, что противно Его воле. Внутреннее мучение души состоит в самой себе: в ясном и подробном сознании грехов, которыми души оскорб­ляли Бога в этой жизни, в угрызении совести, которая за гробом про­будится со всею силой; в мучительном томлении и тоске от того, что привязанность души к земному и плотскому теперь не может уже находить себе удовлетворения, а к небесному и духовному желание и вкус у неё не раскрыты и не могут уже раскрыться. И наконец, в отчаянии и в желании прекратить своё бытие.
Привычка чувства к греху не найдет себе здесь удовлетворения. А лишение желаемого уже есть страдание. В геенне нет исцеления, нет освобождения от страсти и нет удовлетворения страстей, но есть лишь гнев Божий. Постоянно неудовлетворяемое страстное состояние души приводит её, наконец, в отчаяние, в оже­сточение, а потом и в состояние самых злых духов — богохульства и ненависти к Святым.
Ничем не преодолимые страсти, — безнадежные, никогда не искореняе­мые, — терзают и будут терзать душу всю вечность. И можно утвер­дительно заключить, что действие страстей за гробом гораздо силь­нее, чем на земле. Об этом свиде­тельствует св. Григорий Нисский: «Если кто вполне погрузился ду­шой своей в плотское, то такой человек уже не будет свободен от похотей и пожеланий плоти. Как те, которые проводили жизнь в местах нечистых, хотя бы они были перемещены на чистейший и свежий воздух, всё-таки не могут тотчас освободиться от остающегося при них запаха, так и погрязшие во плоти всегда будут носить с собою плотский запах».
Чем кто согрешает, тем и мучится, если только не уврачуется на земле. Ап. Павел свиде­тельствует: «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и по­жнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7).
Требование совести есть требование самой духовной природы че­ловека. Исполняя требования совести, человек исполняет своё на­значение; не исполняя, не считая себя облазанным слушать внут­ренний голос, — поступает против природы, отвергает своё назначе­ние, не признаёт цели своего бытия. Слово Божье свидетельствует прямо о совести, как о принадлежности духа, бывшей уже и у пер­вых людей. Если бы не совесть заговорила у прародителей тотчас по падении, то к чему бы страшиться и укрываться им от Бога, к че­му бы и покрывать свою наготу? Стыд — выражение совести — по­будил их к этому.
Стыд, стыдливость — есть чувство, составляющее принадлеж­ность человеческого духа. Значение стыда — это стремление челове­ка скрыть свою наготу, слабость, безобразие, скрыть то, что ему неестественно — порок, страсть, короче — своё зло.
На Страшном суде и во втором периоде загробной жизни опять возникнет полный человек, состоящий из духа, души и тела. А так как слабость, немощь бывает и духовно-нравственная и телесно-физическая, то желание человека скрыть свою неестественность от взоров окружающих его людей, или стыд осуждённого, — доходит до крайности. Стыд свойственен всем: и детям, и старцам, и грубому, и образован­ному, и глупому, и умному. Только в разной степени! И этому стыду подвергнутся все (в той или иной степени) на суде и во второй период загробной жизни.
Действие совести на душу, а следовательно и на человека, дво­якое. Здесь, на земле, начальное. А за гробом — совершенное: внут­реннее блаженство или мучение, покой или угрызения совести. Если каждое дело на земле отражается немедленно в совести, если после всякого неправого дела следует на земле угрызение совести, то ка­ково же будет угрызение её в геенне, где идёт развитие только одного зла?
Всё это, впрочем, служит только началом и предвкушением будущих вечных мук. Это предвкушение будущих мук так велико, ужасно, что видевший и испытавший их был бы не в силах пересказать того, что терпят в геенне осуждённые первого периода. Так точно, как не мог ап. Павел рассказать обитателям земли о рае, в который он был взят. Деятельность погибших душ в геенне носит характер, свой­ственный злым духам. Так как на земле эти души были совершенно чужды любви, преисполнены злобы, ненависти, злонамерений и зло­радства, то с этим душевным настроением, противоположным любви, пребывают и за гробом в геенне. И деятельность их относительно ещё пребывающих на земле весьма сходна с деятельностью злых ду­хов. Следовательно, ум и воля не оставляют и душ грешников, обречен­ных на вечное мучение. Желание зла и погибели ещё пребывающим на земле — вот к чему направляется вся деятельность погибших душ относительно живых.

[Shell-well]

Спасибо, что выложили информацию. Достаточно интересно и обнадеживающе. Я прочитала, но хочу перечитать еще раз, более внимательно. Но сразу вопрос к знающим. Нам батюшка на проповеди говорит постоянно, что мы обязательно должны молиться об умерших, т.к. они там уже не имеют такой возможности, и все зависит во многом от нашей усердной молитвы. В Вашем тексте, насколько я поняла, написано, что умершие там могут молиться. Кто ответит, могут или нет. И если могут, то чем это подтверждено из Библии ( ссылки, если можно). Для меня этот момент интересен.
_________________
Елена, мама Вовчика (20.08.1994 - 15.01.2014)
http://pomnim-skorbim.ru/grave.php?pid=44587

[Кто здесь]

[Кто здесь]

ДОЛГОЖДАННОЕ УТРО
В.Васнецов. Страшный Суд (фрагмент). Восстание мёртвых.Когда же будет воскресение мёртвых? Сам Господь научил нас, что всеобщее воскресение должно произойти в конце мира, а конец мира — в конце дня, т.е. в полночь в 12 часов пополуночи. Что и подтверждает Златоустый, когда говорит, что воскресение мёртвых будет подобно воскресению Христову. Спаситель же воскрес в 12 часов пополуночи. «В полночь раздался крик: вот жених идет» (Мф. 25, 6), — сви­детельствует Евангелие.
И Церковь в своей умилительно-трогательной песне возвещает: «Се Жених грядет в полунощи…» Как за полночью сле­дует обыкновенно утро, так за этой страшной для всего мира полу­ночью наступит роковое утро вечного дня блаженства или мучения. Христиане своё прощение с усопшими иногда выражают словами: «До радостного утра!»
Этот роковой час заповедано христианам иметь непрестанно в памяти.
Признаки этих событий, по учению Господа, следующие: пропо­ведь Евангелия всем людям, уменьшение веры и любви между людь­ми, умножение пороков и бедствий как следствие упадка веры и люб­ви. Произойдут великие войны, постигнут людей ужасный голод, моровая язва и другие подобные, неслыханные до этого времени, скорби, как написано в Евангелии: «Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф. 24, 21).
Иисус Христос дал решительный ответ о времени Его второго пришествия и кончины века: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1, 7). Однако же сказал ученикам, что паде­ние Иерусалима и царство иудейского — ещё не конец мира, который будет ещё не так скоро. А в то время, когда уже Евангелие будет возвещено всему человечеству на земле: «И про­поведано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во сви­детельство всём народам, и тогда придёт конец» (Мф. 24, 14).
После того, как необычайные успехи добра на земле дойдут до своего крайнего предела, последует постепенное падение нравственности, по свидетельству ап. Павла: «в последние дни наступят времена тяжкие: ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречи­вы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любя­щие добра, предатели, наглы, напыщены, более сластолюбцы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3, 1). Далее безнравственность ведёт за собою уменьшение веры и любви между людьми: «но Сын человеческий, прийдя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18, ; «по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» (Мф. 24, 12), и, наконец, — явление антихриста.
По учению Церкви, антихрист есть противник Христа, стараю­щийся истребить христианство. А поскольку антихристов уже теперь много, по словам св. Иоанна Богослова, то для понимания этого сло­ва блаженный Августин пишет: «Всякий неправедно живущий и по­рицающий доброе уже есть антихрист». А потому св. Димитрий Ро­стовский и заключает: «если испорченность поведения христиан обратила их в антихристов, то чего же более осталось нам ожидать, как кончины мира? От этого-то и разумеваем, яко последний час есть».
Второе пришествие, воскресение мёртвых, Страшный суд и кон­чина века или мира сокрыты от знания человека с той целью, чтобы люди постоянно были готовы ко всему этому, имея предметом ума и сердца Бога и небо.
С идеей антихриста всегда неразлучна и идея конца мира, а потому не про­шло ни одного столетия, в котором не повторилось бы предсказа­ние о конце мира. С окончанием первого тысячелетия весь запад ожидал конца мира. Католическая Церковь, так сказать, вселяла в умы, сердца и фантазию народа идею о конце мира и, таким обра­зом, держала народ в постоянном страхе. Ожидая конец мира 2 но­ября 998 года, она установила это число днём поминовения всех усопших.
Позволим себе ещё выписать предсказания о конце мира из книги «История Неба» Фламариона. Вот что пишет автор: «С приближени­ем этого времени (1000 года) мы встречаем самые частые и самые убедительные увещевания проповедников. Так, например, Бернард Тюрингенский начал публично проповедовать около 960 года, что мир не замедлит разрушиться, причем уверял, что Сам Господь ему это открыл.
Бернард Тюрингенский назначил день конца мира; мир, по его мнению, должен был разрушиться, когда Благовещение совпадет со Страстною пятницей. Это совпадение произошло в 992 году… и ни­чего необычайного из этого не вышло.
В течение X столетия королевские хартии начинались следующи­ми характерными словами: «Так как конец мира приближается…»
В 1186 году астрологи напугали Европу, объявив, что произойдёт соединение всех планет. Ригор, тогдашний писатель, говорит: «Астрологи востока, евреи, сарацины и даже христиане разослали во все концы вселенной письма, в которых они с уверенностью предсказывали, что в сентябре месяце разразятся великие бури, произойдет землетрясение, увеличится смертность между людьми, возмущения и распри, революции во всех государ­ствах, уничтожение и погибель всего живущего. Но, — прибавляет этот писатель, — ничто не оправдало их предсказаний».
Несколько лет спустя, в 1198 году, разнесся слух о конце мира, но на этот раз мир должен был разрушиться без посредства небес­ных явлений: предсказывали, что в Вавилоне народится антихрист и через него погибнет род человеческий.
XVI век представляет эпоху, когда, быть может, всего чаще за­нимались предсказаниями о погибели рода человеческого. Вот, на­пример, объявление, внесенное Симоном Гуляром в его «Сокровищ­ницу Удивительных Историй». Великий командор Мальты приказал опубликовать в 1532 году по всей Европе сообщение о чудесном яв­лении, случившемся в Ассирии. Около 7 марта женщина по имени Рашиэн произвела на свет прекрасного мальчика со сверкающими глазами и блестящими зубами. В самую минуту его рождения небо и земля поколебались; солнце взошло в полночь и было столь же ярко, как в полдень, а среди дня сделалось до того темно, что с утра до вечера в этом краю не было видно ни зги. Затем солнце снова показалось, но совершенно в новом виде, в сопровождении новых звёзд, которые блуждали там и сям по небу; и показалось оно над домом, где родился этот ребенок, и, кроме других чудес, с неба упал огонь, убивший многих лиц. После затмения солнца разразилась страшная буря в воздухе; затем с неба начали падать жемчужины. На следующий день видели, как летал огненный дракон по всей стране. Новая гора, выше всех прежних высоких гор, вдруг появи­лась, треснула на две части, и посредине была найдена колонна, на которой была греческая надпись, гласящая, что конец мира прибли­жается. И в воздухе был слышен глас, увещевавший каждого, чтобы к тому приготовился.
Так как предсказание не сбылось и в этот год, то оно было пере­несено Леонициусом, знаменитым астрологом, на 1584 год. Луи Гюйон рассказывает, что испуг был велик, что церкви не могли вмещать всех тех, кто искал в них убежище, что многие делали свои духов­ные завещания, не рассуждая о том, что это совершенно безполезно, если весь мир должен был погибнуть.
Один из знаменитейших математиков Европы, по имени Стофлер, процветавший в XVI веке, предсказал, что в 1524 году будет всемирный потоп. Этот потоп должен был случить­ся в феврале месяце, потому что тогда Сатурн, Юпитер и Марс долж­ны были соединиться в знаке Рыб. Все народы Европы, Азии и Африки, прослышавшие об этом предсказании, были поражены уныни­ем и страхом. Не взирая на радугу, все ожидали потопа.
Многие писатели того времени передают, что жители приморских провинций Германии спешили продавать по самой низкой цене свои земли, и что люди, имевшие деньги и не так доверявшие предсказа­ниям, эти земли скупали. Каждый запасался лодкою на манер ков­чега. Наконец наступил февраль, и не выпало ни единой капли дождя. Никогда ни в одном месяце не было такой засухи, и никогда астрологи не чувствовали такого смущения! Однако, эти достойные люди не упали духом, и им не перестали верить. Тот же Стофлер, заодно со знаменитым Регьомонтаном, снова пред­сказал, что в 1588 году будет конец миру, или по крайней мере по­следуют какие-нибудь ужасные происшествия, долженствующие привести в безпорядок и поколебать землю.
Новое предсказание и новое разочарование! 1588 год не ознаме­новался никаким необычайным происшествием. В 1572 году, правда, было явление весьма странное, которое могло оправдать все опасе­ния. Неизвестная звезда внезапно зажглась в созвездии Кассиопеи; эта звезда отличалась ослепительным светом и была видна даже днем. Астрологи объявили, что это была звезда волхвов, которая возвратилась и возвещала последнее пришествие Иисуса Христа.
XVII и XVIII столетия переполнены новыми предсказаниями — и предсказаниями крайне противоречивыми!
В 1826 году, граф де Сальмар Монфор с искренностью доказывал, что миру оста­ется существовать всего десять лет: «Мир, — говорит он, — стареет, и скоро придёт его конец. Я полагаю, что это ужасное событие не замедлит случиться. Иаков, родоначальник двенадцати колен Израи­ля, и следовательно первосвящённик древней Церкви, родился в 2168 году от сотворения мира, т.е. за 1836 лет до Иисуса Христа. Древняя Церковь, первообраз новой, существовала следовательно 1836 лет. Теперь, когда я пишу эти строки, у нас ещё 1826 год, а так как, по слову Господню, новая Церковь должна существовать до скончания веков, то из этого ясно видно, что миру остается существо­вать всего около десяти лет».
Госпожа Крюндер — друг императора Александра — тоже про­рочила разрушение нашей планеты. Она назначила это событие на 13 января 1819 года.
Погибель мира назначалась также на 1832 и на 1840 годы. Пред­сказание на 1840 год долго служило предметом всеобщих ожиданий и страхов. Предсказания самые грозные и ужасные сыпались со всех сторон. На 6 января назначена была последняя великая развязка человеческой драмы. Весьма многие приготовились к роковому событию, покончили со всеми своими де­лами и с твёрдостью ожидали конечной погибели.
Вот известие газеты «Новое Время», в которой, между прочим, напечатано следующее: «Конец мира, по предсказаниям, должен по­следовать в 1881 году. По крайней мере, итальянские газеты приводят место из статьи, в которой автор Леонардо Аретино, живший в XVI веке, объявил конец мира на 15 ноября 1881 года. Разрушение земли и находящихся на ней существ будет продолжаться пятна­дцать дней. Несчастье это начнётся выступлением из берегов всех морей; физики действительно предвидят возможность, что твердь в роковую минуту наводнится морями» («Новое Время» 20 июня 1881 года).

ВОССТАНЬТЕ, КОСТИ СУХИЕ!..
В.Васнецов. Единородный сын Слово БожиеБог сотворил человека безсмертным по душе и по телу. Закон и слово Божье неизменны; душа и тело — безсмертны, т.е. они, однажды сотворенные, уже никогда не уничтожаются, и душа и тело пребывают вечно. Смерть же души и тела, на которую осуждён и осуждается неповинующийся Закону Божьему человек, есть только особенное неестественное состояние души и тела — казнь безсмерт­ного человека.
Тело, положенное в землю, как посеянное зерно, разлага­ясь, в самом прозябании уже заключает грядущую жизнь: иначе зер­но не дало бы растения, если бы в самом тлении не было жизни. Подобно этому, разложение нашего тела необходимо, что­бы возникнуть новому телу, соответствующему новой (загробной, вечной) жизни при вторичном соединении с душой. И потому, если телу предназначено безсмертие, то уверенность в воскресении его в своё время таится во глубине человеческого духа. Хоронить те­ла — обычай общечеловеческий, и потому — принадлежность духа. Значение похорон — прятать, сберегать, хранить — хоронить. Эти действия всегда приписываются умом предметам, составляющим ценность и в известное время могущим опять понадобиться. Не с та­ким ли убеждением совершаются похороны у всего человечества?
Самая природа души, предназначенной быть с телом, не может вполне проявляться в неестественном ей безтелесном состоянии. Смертью человек болезненно рассекается на две части, его составля­ющие, и после смерти уже нет человека, отдельно существует его душа и отдельно — его тело. Следовательно, для полного существо­вания души за гробом и ей нужна её плоть, орудие её видимого проявления. Человек за гробом живёт безсмертной жизнью: или в состоянии блаженства, или в со­стоянии мучения. Но в обоих состояниях — живёт.
При всеобщем воскресении мёртвые услышат глас Сына Божьего. Мёртвые не смогут отка­заться от восстания из своих гробов, чтобы предстать на суд. У ев. Матфея следующими словами выражено учение Господа Иисуса Христа о воскресении мёртвых: «и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24, 31). «И соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13, 21). Вот значение этих слов: не ангелы будут трубить в трубы, но будет греметь одна послед­няя труба, труба Божья, глас Сына Божьего, Его воля, желание. Наступит от вечности уже предопределённый час проявления этого всемогущества Божьего, воскресения мёртвых тел всего человече­ства, кроме тел Божьей Матери, Ильи и Еноха, которые уже в раю.
Ко времени всеобщего суда, по гласу трубному, оживут, воскрес­нут все без исключения умершие, когда-либо жившие: и праведники, и грешники, и спасённые, и осуждённые. Все воскреснут, какого бы рода смерть их ни постигла: потонувшие, сгоревшие, съеденные зве­рями, птицами, убитые злыми людьми, самоубийцы. Все, от Адама до часа кончины мира родившиеся и умершие, — воскреснут. Все вос­креснут в одном равном возрасте и состоянии, с одним только раз­личием: неодинаковым багажом земной жизни и дел. Воскресшие тела снова сделаются одеждою своим душам и уже не разлучатся с ними во всю вечность.
Каким бы способом ни разрушалось наше тело, но элементы его не уничтожаются; и для всемогущества Божьего нет препятствий: из существующих элементов Он в силах воскресить тело, даже если оно было сожжено или съедено зверями. Элементы, услышав голос своего Творца, соберутся для исполнения своего назначения соста­вить тело человеческое. Мгновенно соединятся — точно таким же образом, как рыбы услышали глас Сына Божия немедленно собра­лись в сети.
Восстановится и те­ло Адама, которое имел он до падения.
С воскресшими телами соединятся им принадлежащие души, и но­вый человек предстанет немедленно на суд. Мы все восстанем, и те­ла наши будут у всех одной тончайшей природы: безсмертные, не­тленные… Но не у всех одинаковые по качеству. Тела праведников будут отличаться от тел осуждённых.
Общее свойство воскресших тел — то, что они теперь утра­тили свою плотскость, которую имели на земле и которую получили Адам и Ева тотчас после падения. Тело нового человека заключает в себе, как и прежде, плоть и кости, чему служит доказательством Сам воскресший Господь наш Иисус Христос, вкушавший с Апосто­лами рыбу и мед. «Что смущаетесь, — говорит Господь Иисус Хри­стос, — посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24, 39). В подтверждение того, что явившийся — не дух, Господь позволил Себя осязать и даже ел с учениками печеную рыбу и мёд.
Значит, тело Иисуса Христа и после воскресения состояло из пло­ти и костей и было то же самое, каким было и до воскресения. Но теперь оно стало телом небесным, прославленным, и могло носиться по воздуху, проходить сквозь стены, быть невидимым и возноситься на небо. Такое точно одухотворённое тело будет и у всех людей после соединения их душ с воскресшими телами. Однако тела праведников будут отличаться от тел грешников. Род семян один — человек, а ви­ды семени различные — праведники и грешники. Как не одинаковы бывают растения от разных семян, так точно и воскресшие тела пра­ведников и грешников будут не одинаковы.
Тела, в деятельности которых святилось имя Божье, воссияют в царствии небесном через свои добрые дела. Говорим: эти тела, бывшие орудием благочестивой деятельности, будут сиять как солнце. Так и по различию степени праведности праведники будут иметь не одинако­вую славу, на основании апостольских слов: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд. И звезда от звезды разнится в славе, так и в воскресении мертвых» (1 Кор. 15, 41).
Как на теле Господа Иисуса Христа навсегда остались следы язв во свидетельство всему миру о совершении Им дела искупления человеческого, так точно и на теле человека, как в зер­кале, отразится вся его земная жизнь, не исключая ни одной праздной мысли. Прославленные тела не будут чувство­вать ни болезней, ни страданий, ни огорчений, ни изнеможений, ни вожделений.
Бл. Августин, св. Амвросий в телах святых отличают следующие четыре свойства: 1) нечувствительность к внешним, вредным влия­ниям, которые во время земной жизни производили в теле болезнен­ные, неприятные ощущения, 2) блистание тел святых, подобно солн­цу, 3) непостижимая быстрота в перемещении с одного места на дру­гое, и наконец, 4) всецелое подчинение тела душе, отчего в человеке будет полная гармония.
Тела же осуждённых будут мрачны и безобразны, отражая на себе всю гнусность деятельности и нравственного безобразия.
Никому из язычников и на ум не приходило, чтобы когда-нибудь мёртвые тела, превратившиеся в прах, могли ожить — воскреснуть для новой, вечной жизни. Однако сохранение останков мёртвых тел в разных формах су­ществовало у всех народов всех времен и мест. Любовь и уважение к ним как бы безсознательно выражали мысль духа, во глубине че­ловеческой природы скрывающееся предчувствие будущего суще­ствования этого разрушенного тела когда-либо и за гробом.
С самых первых дней христианства мысль о воскресении мёртвых была камнем преткновения, роковой задачей для многих мыслителей. Она приводила мудрствующих во плоти к страшным заблуждениям. Среди первенствующих христиан скоро явились люди, не веро­вавшие воскресению мёртвых, что случилось в Коринфе в коринф­ской Церкви, и где ап. Павел для утверждения догмата воскресения мёртвых вступил в борьбу с лжеучением. Ап. Павел называет по имени основателей ложного учения: Именей и Филит. Стремясь к духовному пониманию вос­кресения мёртвых, они думали, что дело искупления принадлежит единственно душе, как потом учили и гностики и в настоящее время утверждают последователи Сведенборга. Гностики, религиозно-фило­софская секта II века, утверждали, что Иисус Христос не облекался в тело человеческое, а только казался облёкшимся в него.
Чтобы предохранить легкомысленных от ложного учения таких еретиков, укажем вкратце на некоторые черты их лжеучения. Относя искупление только к душе, Именей и Филит учили, что верующие уже воскресли и живут со Христом. Последователи их учили, что душа из земного тела, тотчас по разлучении с ним, образует для себя тончайшее, духовное тело — духовный организм, с которым и пере­ходит в вечность, имея его для себя одеждою (учение спиритов об этом предмете такое же). Так утверждали последователи Именея и Филита: дескать из земного, грубого тела вырастает моментально новое, тонкое, эфирное, духовное тело. Если ум не мог объяснить воскресения тела, то пусть же объяснит и своё заключение: как вырастает новое, ду­ховное тело? Значит, ум при всей своей кичливости, не мог удалить­ся от истины воскресения тела, отвергнуть её.

СТРАШНАЯ ЖАТВА
В.Васнецов. Гамаюн — птица вещая.Понятно, что открытие суда предворяет пришествие судьи и по­том явление на суд судимых: человеков и бесов.
Вот потрясающая душу картина окончательного суда над чело­вечеством, картина, которую представляет нам слово Божье и которая подтверждается здравым умом. Части этой картины суть: 1) Судья — Бог, 2) соучастники в суде — ангелы и Апостолы, 3) подсудимые, 4) предмет суда, 5) разлучение правед­ных от грешных и 6) окончательный приговор тем и другим.
На первом месте картины Страшного суда, по свидетельству Са­мого Иисуса Христа, предстанет Сын Божий, как Бог-Царь и Судья, сидящий на престоле Своей славы, окруженный всеми св. ангелами и св. Апостолами.
Далее представляются исполнители воли Божьей, или как бы соучастники в суде — ангелы и Апостолы: «и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24, 31). Это речь образная, и не стоит думать, что ангелы будут посланы с трубами. Нет, будет греметь одна последняя труба, труба Божья, при звуке которой будут посланы Сы­ном Божьим св. ангелы; вместе с тем по гласу той же трубы после­дует и воскресение мёртвых. Страны света (восток, запад, север и юг) иудеи обыкновенно называли ветрами. Посланные ангелами соберут на суд всех людей из всех стран света, соберут и праведных, и злых, и отделят первых от последних.
Затем участие, которое примут на суде св. Апостолы, так выска­зано Господом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19, 2. Судить всех будет Мессия, которому одному дал Бог весь суд; но Господь говорит, что и Апо­столы будут судить — в том смысле, в каком и всё верующие, уча­стники славы и господства Мессии, будут и соучастниками в суде над миром, о чём потом писал и ап. Павел: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1 Кор. 6, 2).
Двенадцать колен израилевых — имя народа Божьего, народа, избранного некогда и возлюб­ленного Богом; в настоящем же изречении Господа «двенадцать ко­лен» принимает значение всех христиан, подлежащих суду. Так и ап. Иаков всех христиан называет двенадцатью коленами.
Рай представит на место суда своих небожителей — праведные души, а ад своих мертвецов — души грешников, и последует соеди­нение душ с их телами. Потом произнесётся роковой приговор пра­ведным и грешным, и получит каждый полное своё воздаяние по де­лам земной жизни.
Воскреснут все без исключения когда-либо жившие, и подвергнутся последнему суду, чему служат доказательством сло­ва: «воззрят на Него, которого пронзили» (Зах. 12, 10). Воззрят (число множественное) все воскреснувшие, в том числе и те, кто распял Господа Иисуса Христа. Не только люди предстанут на суд, но и падшие злые духи, которых, по сви­детельству Апостола «Бог не пощадил, но связав узами адского мра­ка, предал блюсти на суд для наказания» (2 Пет. 2, 4). И ап. Иуда тоже пишет: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 1, 6).
Каждый человек на последнем суде отдаст строгий и полнейший отчёт во всех мыслях, желаниях, чувствованиях, словах и делах за всю земную жизнь. Конечно, греховные мысли, желания, чувство­вания, слова и дела не вспомнят на суде, если своевременно на земле ещё будут смыты истинным раскаянием.
Деятельность души проявляется в видимой деятельности челове­ка, в его словах и делах, так что слова и дела всегда верно характе­ризуют нравственное состояние души, доброе или злое. Всё, что под­разумевается под употребленным Спасителем словом «праздное» — несвойственное, несоответственное, неприличное христианской дея­тельности — осудится на суде; «сказываю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36).
Ап. Павел о суде над невидимой, тайной душевной деятельностью пишет: «Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4, 5).
На последнем суде пред взором всего нравственного и духовного царства духов и душ будет видна вся жизнь, земная деятельность каждой души, как добрая, так и злая. Не утаится ни один сокровенный помысел, ни один вздох, ни взгляд, ни наималей­шее действие телесное. Всё правое и неправое, если только заблаго­временно не очистится должным покаянием, все будет видимо всеми: и ангелами, и Святыми, и людьми. Не без причины, говорит Иоанн Златоустый, так долго нет суда, не без цели отсрочен на столь долгое время всеобщий, окончательный суд над человечеством; дано время ходатайства перед Богом друг за друга. С наступлением же решительного часа участи человечества это ходатайство рушится; тогда уже ни молитва, ни прошения, ни дружба, ни родство, ни слёзы, ни добрые намерения и желания, ни добродетели не помогут нам. В тот роковой час ни молитва грешников ко Святым, ни молитвы Святых к Богу о помиловании грешников станут недействительны. Молитвы Святых не помогут осуждённым, ни ходатайство отца не облегчит участи осуждённого сына, ни слёзы детей не освободят от вечной муки несчастных их родителей; ни муж не поможет легко­мысленной своей жене, ни жена — своему мужу. Тогда любовь, родство, дружба, знакомство потеряют своё благотворное значение, и всякое отношение между душами, любящими правду и истину, и враждующими с ними — окончательно исчезнет и па­мять грешников перестанет тревожить души Святых, благоугодивших своему Господу.
На Страшном суде, когда всё тайное откроется, праведники и грешники увидят и узнают друг друга. Грешники в аду, видя до этого времени Святых в раю, но не видя друг друга, теперь увидят и узнают, как пишет Афанасий Великий в Слове об Усопших. Но свидание их будет нерадостно!
Св. Иоанн Дамаскин, предостерегая нас от такой ужасной встречи со своими в день суда, пишет: «Мы постараемся всеми силами, чтобы в оный ужасный и страшный день родные не укоряли нас в небре­жении о них; наипаче те из нас, которым они вверили попечение о их имуществе и оставили оное. Ибо да не подумает кто-либо, что на том страшном событии мы не узнаем друг друга».
Правда, богатый, будучи на земле, знал и, быть может, не раз видел Лазаря, а потому и не удивительно, что узнал его; а как же он узнал, по свидетельству Господа Иисуса Христа, Авраама, кото­рого прежде не знал и никогда нигде не видел? Значит, заключаем и как истину свидетельствуем, что на суде узнают все друг друга, и знакомые и незнакомые. Св. Иоанн Златоустый об этой истине пишет так: «Мы узнаем не только тех, которые здесь нам были зна­комы, но и тех увидим, которых никогда не видали».
Св. Ефрем Сирин пишет: «Тогда дети будут обличать своих роди­телей в том, что они не делали добрых дел; в оный день несчастными увидят многие своих знакомых, а некоторых из них, приметивши поставленными одесную, пойдут прочь от них, со слезами прощаясь с ними».
Что может быть ужаснее и посрамительнее того состояния душ, когда перед взором каждого откроются все наши тайные и явные дела, слова, мысли и желания, когда каждый ясно увидит всю дея­тельность другого? Иоанн Дамаскин говорит: «Это будет великий небесный стыд, когда всякий узнает другого и сам будет узнан».
Вся христианская деятельность, все наши взаимные между собою отношения должны быть основаны на вечной божественной любви. Сообразно степени любви христиан, одни поставятся по правую сто­рону, а другие — по левую. Правая сторона вообще почетнее левой; она обыкновенно предназначается для высших особ, царей и вообще старших, для близких, для родственников, друзей. Правая сторона, по слову Господа Иисуса Христа, есть место для благословенных, место для детей Божьих, наследников царства небесного, а левая — место для проклятых, отверженных, потому что они сами доброволь­но отвергались уготованных человеку благ в его загробной жизни.
Потом Иисус Христос обратится к стоящим по правую сторону и произнесёт приговор вечной участи, объясняя и причины её: при­дите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготовленное вам от сложения мира за ваши добрые дела на земце. Они (дела) прямо относятся ко Мне потому, что вы их делали Моим меньшим братьям. Вы кормили голодных, поили жаждущих, принимали стран­ных, давали одеяние имеющим в этом нужду, больных посещали и в темницах находящихся не забывали.
Истинных христиан, последователей Своих, Иисус Христос на­зывает Своими братьями, как близких Ему по духу, по расположению и по страданиям: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12, 50).
Потом Он обратится к христианам-грешникам, стоящим по левую сторону, и скажет: «Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его» (Мф. 25, 41), — за то, что вы не имели живой веры и деятельной любви. Спаситель в речи, обращенной к правед­ным и к осуждённым, ничего уже не говорит о вере, потому что вера здесь показывается делами. Следовательно, дела веры одних оправ­дывают, а других осуждают.
Другую часть окончательного суда составляет суд над нехристиа­нами, над не верующими во Христа. Этот суд Спаситель предостав­ляет совершать Апостолам: «Истинно говорю вам, что вы, последо­вавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престол славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19, 2. Как понимать значение этого суда? Апостолы, будучи с вами, со всеми прочими иудеями, одного рода, получив одинаковое с вами образование, воспитываясь в тех же са­мых законах и по тем же обыкновениям, ведя такой же образ жизни, как и вы, — уверовали в Меня, а вы — нет. Что же препятствовало и вам поверить Мне? Поэтому они будут вам судьями! Двенадцать колен Израилевых — это имя народа Божьего, народа, избранного некогда и возлюбленного Богом. Настоящее изречение берётся в смысле всего человечества, которое так возлюбил Бог, что и Сына Своего Единородного дал, чтобы всякий верующий в Него спасся. Возлюблен Израиль — возлюблен и весь мир: человечество, искуплен­ное Господом Иисусом Христом. Но поскольку искуплением восполь­зовались только уверовавшие, то те из двенадцати колен, которые не уверовали, соответствуют всей массе народа, не знающего своего Искупителя.
Верующие спасённые будут явным обличием для неверующих, будут уликою, судом и осуждением за неверие их.

[Кто здесь]

Небольшое отступление. Вот такая статья,очень полная по материалу и ответам, зачем, почему, как и где же Бог.
Люди, потерявшие близких, часто задают вопрос: «Есть ли вообще справедливость? Справедлив ли Бог?» Мы наблюдаем контраст — умирают дети, а богатый старый преступник живет. Умирает многодетная женщина, дети которой обречены на детдомовскую жизнь, а пьяницы умирать не собираются. В сознании формируется вывод, что хорошие люди умирают, а плохие – живут. Увидев несправедливость Бога, люди уходят из Церкви, разувериваются. Сколько раз приходилось слышать: «Если Бог есть, то как Он допускает страдания невинных людей?!»



Подумаем о справедливости Божией

Разговаривать о правде жизни с людьми непросто. Суждения у всех разные, и когда встречаешься с человеком, у которого другое представление о справедливости, нежели у тебя, чувствуешь сильную неприязнь в свой адрес. Это объяснимо – понять друг друга могут только те, у кого взгляды более или менее одинаковы. Поэтому, говоря о том, есть ли справедливость и справедлив ли Бог, пожалуй, стоит начать со справедливости в свете Библии. «Несправедливость» смерти Возьмем самый яркий пример: безгрешного Христа мучители зверски распинают на Кресте. Справедливо? Разве при этом не распинается вместе с Христом наше понятие о справедливости? Все ученики, наблюдающие за муками Спасителя, считали, что это не неверно, неправильно и незаслуженно. Но свершилось Воскресение Христово, и все стало на место, и никто из них уже не сомневался, что все было справедливо и необходимо. Именно после Воскресения вдруг стало понятно, что случившееся на Голгофе — это не трагедия, не горе, а самая настоящая Великая Победа над адом. И вопросов о справедливости больше не возникало.

Еще одна известная история — о праведном Иове, которого Бог всем наградил, всё даровал. Казалось бы, справедливость есть. Но появляется сатана со словами: «Это несправедливо. Почему бы ему ни быть праведным, если ему всё дали, обо всем позаботились. Вот отнимите это у него, и тогда посмотрите, кто он, как себя поведёт». Это тоже требование о справедливости — но со стороны сатаны. Он пытается проверить, доказать свою «правду». И чтобы установить истину, Бог идет на это. Иову приходится пройти через сильнейшие испытания, чтобы в конечном итоге справедливость Божья восторжествовала над «справедливостью» тёмных сил. Иов все выдержал, и вера его не поколебалась, поэтому Бог полностью возвратил ему его потерю и послал еще вдвое больше того, что он имел прежде. Но ни жене Иова, ни его друзьям, да и ему самому эта справедливость не была очевидна на момент испытаний. Скорее наоборот, те трудности, с которыми столкнулся праведнейший Иов, казались окружающим совсем не заслуженными. Но в конце концов справедливость была утверждена, а сатана посрамлён. А разве это не справедливо?

Можно привести пример и из нашей жизни. Любому маленькому ребенку помногу раз в день кажется, что родители несправедливы по отношению к нему. Несправедливо укладывают спать, заставляют есть, уводят с гулянья, не дают на горке прокатиться, в школу заставляют ходить, на пианино играть. У него, что ни шаг, то обида на родительскую несправедливость. Но мы с вами, взрослые люди, понимаем, что всё это не так. И что все родительские поступки (мы, конечно, имеем в виду хороших родителей) диктуются не самодурством и жестокостью, не злобным желанием наказать ребенка за какой-то проступок, а как раз любовью, лучшим пониманием пользы и желанием ему блага.

Это говорит о разном уровне понимания справедливости: с точки зрения маленького ребенка и мудрого заботливого взрослого. Так вот для Бога мы все малыши. И когда нам кажутся несправедливыми Его действия, мы должны подумать о том, что Бог гораздо лучше понимает последствия и следствия того, что происходит, что Он ищет нам блага и дает только лучшее, пусть даже это кажется нам пока неверным и неправильным (у ребёнка , увы, не всегда получается понять поступки взрослого).

Если говорить о несправедливости смерти, можно привести такой пример. Кошка родила котят. Через месяц хозяин начинает раздавать котят в добрые заботливые руки. С точки зрения мамы-кошки творится вопиющий произвол. Маленькие любимые пушистые детки отбираются у нее и уносятся неведомо куда. Но по мнению хозяина как раз все верно, ведь не могут же все котята жить вместе с мамой вечно, они уже должны начать свою самостоятельную жизнь. И справедливость поведения хозяина нам очевидна. Или, например, хозяин пересаживает рыбок из одного аквариума в другой. Для части рыбок, оставшихся в старом аквариуме, эти действия непонятны: их разлучают с милыми сердцу сородичами, с которыми они росли, играли — для них это может показаться катастрофой. Но хозяин знает, что делает это на время, и трагедии в этом нет.

Может, эти примеры нельзя полностью спроецировать на отношения Бога и человека, все-таки мы не рыбки и не котята, но, тем не менее, они ярко иллюстрируют разный уровень понимания справедливости.

О нашем уровне понимания и уровне притязаний в решении важнейшей проблемы смерти замечательно пишет епископ Гермоген (Добронравин), живший в 19 веке: «Земледелец знает, когда время и когда не время снять пшеницу, а мы все, плачущие о наших близких усопших, походим на детей, которые судят и рядят о том, зачем земледелец так рано или так поздно пожинает пшеницу на поле. Но что было бы с пшеницею, если бы она пожиналась не по расчетам опытного земледельца, а по распоряжению неопытных судей? Что было бы и с нами, если бы смерть пожинала нас по нашему недальновидному распоряжению, а не по воле и власти Того, в деснице Которого и живот (жизнь – прим. ред.), и смерть?»

«Если бы Бог был справедлив, мы были бы в аду»

Интересно, что многие святые говорили: «Не смейте думать, что Бог справедлив. Он – милостив, но не справедлив. Если бы Он был справедлив, то мы бы уже давно были в аду».

Какова разница между справедливостью и милостью? Например, если маленький ребенок сломает дорогую вещь дома, родители не заставляют его отрабатывать потраченные на нее средства, а просто ставят в угол. И не чтобы наказать, а чтобы на будущее научить не делать так. Это показатель не справедливости, а милости, мудрости, любви и сострадания. Но Бог, в отличие от нас, справедлив. Хотя в первую очередь Он к нам милостив.

Часто у горюющих людей возникают претензии к Богу о несправедливости Его действий и отношения к ним. Это выглядит нелепо и глупо. Люди считают не справедливым, что «Бог забрал к Себе», но никто не может сказать, на самом ли деле это именно Бог сделал. Ведь множество наших бед свершается не потому, что Бог проявил Свою волю, а потому что мы делаем свой дурной выбор. Если человек, например, совершил суицид (мы не берем случаи душевнобольных), то он сам сделал свой выбор, иначе самоубийство не считалось бы смертным грехом. Тогда просто говорили бы «покончил жизнь по воле Божьей». Если пьяный человек сел за руль и разбился на смерть или под действием наркотиков участвовал в преступлении, во время которого его убили, то при чем тут Бог? Разве Бог наливал ему и заставлял садиться за руль?

Бог дал законы, по которым устроен мир. И не только физические, но и нравственные. Где эти законы нарушаются, там, соответственно, и происходят катастрофы. Происходят они не потому, что Законодатель плохой или законы плохие, а потому, что эти законы не соблюдаются. По невнимательности, по незнанию, по злому выбору – по разным причинам. Не справедливо обвинять Бога в том, что мы сами нарушаем Его же законы. Как несправедливо ребенку обвинять отца, который сказал ему, что нельзя делать категорически, а тот совершил поступок, который имел плохие последствия. Кто виноват: отец или ребенок? К сожалению, претензии к Богу мы предъявляем часто, а о благодарности думаем значительно реже.

А где благодарность?

Часто, когда умирает человек, мы говорим о несправедливости Божьего промысла, и не думаем о том, сколько раз Бог спасал этого человека от смерти. Он мог умереть, погибнуть, быть убитым десятки тысяч раз по самым различным причинам, но Бог хранил его, оберегал. А разве мы искренне благодарили Его за это? То есть по нашему мнению Его Промысел о покойном в течение жизни был справедлив, и мы его принимали практически без благодарности. А вот когда человек умер, мы сразу же заговорили о Божьей неправоте.

Разве может быть справедлив этот упрек Тому, Кто создал человека, которого мы любили, вел его по жизни, опекал, оберегал, давал таланты, уникальность и прочие блага. А самое главное — Он создал его душу, которая в эти минуты предстоит пред Ним и ждет нашего заступничества. А мы в это время Богу высказываем претензии и обиды.

Подумайте, если вы дали от чистого сердца во временное пользование очень дорогую вещь, то, согласитесь, ваша просьба вернуть ее в назначенное время будет вполне уместна. За что вас можно укорить, если вы просите свое? Так и Бог на время дает нам земную жизнь. Не Ему ли принадлежит право ее и забирать? Как мы смеем говорить о несправедливости Хозяину любой жизни?

Именно об этом нам говорит святитель Иоанн Златоуст: «Человек рожден и смертен: итак, что же скорбишь о совершившемся сообразно с природой? Ведь ты не скорбишь, что питаешься, принимая пищу? Не стремишься жить без питания? Так и относительно смерти: не ищи бессмертия, родившись смертным. Это однажды определено и узаконено. Но когда Бог призывает и хочет нечто взять от нас, не станем, как неблагодарные рабы, покидать Владычного. Если бы Он взял деньги, честь и славу, тело, самую даже душу, Он взял бы Свое; если бы Он взял твоего сына, — не сына твоего, но раба Своего Он взял бы. Если мы сами не принадлежим себе, как может быть нашим то, что есть Его?» (т. 12, ч. 2, О смерти)

Дары от Бога мы привыкли принимать, как обычное явление. Когда Бог дает, мы с радостью принимаем и не думаем о Дарителе, а когда забирает – начинаем протестовать и искать виноватого.

Снова вспомним праведного Иова, который пред Богом был безгрешен. Когда он лишился всех богатств, детей, здоровья, из его уст прозвучала замечательная фраза: «Бог дал — Бог взял». Так должны поступать и мы. Но чтобы стать на духовную высоту Иова, надо пытаться понять Бога, Его законы, начать общение с Ним, как это делал Иов.

«Бог забирает каждого человека в наиболее подходящий момент жизни»

Думаю, у каждого рано или поздно возникает вопрос: если Бог есть, то как Он допускает страдания невинных людей?

Всем известно, что при рождении Христа царь Ирод избил Вифлеемских младенцев. Многие думают, как могло произойти это величайшее зло? Не была ли слишком велика плата за рождение Христа, ведь столько невинных детей погибло! А последующая судьба этих младенцев такова, что в Церкви они возведены в лики святых. Теперь они Ангелы Божьи и вместе с Христом вечно.

Здесь вопрос о справедливости снова упирается в восприятие. Ведь если видеть в их смерти только смерть и абсолютное зло, то можно бунтовать и говорить о неправоте мироустройства, но если представить, что они ликуют в радости со Христом, то зло оборачивается добром.

В книге «Нравственное богословие» Е. Попова (Грехи против 5-й заповеди, грех: безутешная печаль об умершем дитяти) мы читаем: «…каждым вновь умирающим младенцем (если младенец крещен) увеличивается число лиц в Царстве небесном. И Господу Иисусу Христу принадлежит право из среды живых избирать себе младенцев, как пастырь имеет власть выбрать себе из всего стада самую лучшую овечку: Он создатель, питатель и искупитель младенцев: родители же только временные опекуны их».

Согласитесь, что в этих словах тоже есть жизнеутверждающая высокая справедливость.

Но в горе люди не способны это понять. Они замечают только, что умирают безгрешные дети, а, например, богатый старый преступник живет, что погибает под колесами автомобиля многодетная женщина, дети которой обречены на детдомовскую жизнь, а с пьяницами ничего плохого не происходит. Поэтому в их сознании формируется вывод, что хорошие люди умирают, а плохие – здравствуют. Посчитав это несправедливостью Бога, некоторые люди даже уходят из Церкви, разуверяются.

Но, давайте задумаемся над тем, что во–первых, пьяницы и наркоманы живут уж точно меньше, чем люди не подвластные этим тяжким порокам. Из-за узкого взгляда на происходящее делаются неверные выводы. Мы же не знаем, сколько умирает наркоманов и в каком возрасте. Просто мы видим, что наш близкий умер, а наркоман живет. И делаем из этого совсем не правильное умозаключение. Во-вторых, а почему должны умирать только плохие (и кто может это определить?) и порочные, а хорошие нет? Разве у Бога там колония для преступников и насильников? Разве там исправительное учреждение для злых и подлых? Почему мы определяем за Бога, что там должны быть только плохие, а тут — все исключительно хорошие. Надо помнить, что там не только ад для грешников, а на земле далеко не рай для праведников.

Задумаемся над словами Паисия Святогорца: «…некоторые, у которых не хватает в голове соображения, говорят: «Если бы существовал Бог, Он не позволил бы совершаться такому множеству преступлений. Он наказывал бы преступников». Такие люди не понимают, что Бог оставляет преступников жить для того, чтобы в День Суда им было нечем оправдаться в том, что они не покаялись, не смотря на то, что Он дал им для этого годы. А тех, кого преступники убивают, Бог тоже не оставит». (Семейная жизнь, ч. 6)

Еще одну поучающую историю о Божьей справедливости, которая выразилась легкой смерти грешника и горькой смерти праведника мы находим в Священном Предании.

Умер некий богач, о грехах которого знал весь свет. Похороны были торжественными, с епископом и множеством священников. Вскоре затем на одного отшельника в пустыне напала гиена и растерзала его. Некий монах, видевший и торжественные проводы в последний путь грешника, и кровавые останки праведника, в смятении своем с плачем воскликнул: «Господи! Как же так, почему?! Почему Ты даровал грешнику благую жизнь и благую смерть, а праведнику — горькую жизнь и горькую смерть?!» Вскоре явился ему Ангел Божий и объяснил: «Тот богач-грешник сделал в жизни своей лишь одно доброе дело, а тот пустынник-праведник забыл покаяться только в одном грехе. Легкой смертью и торжественными похоронами Всевышний воздал неправедному богачу за то единственное доброе дело и тому больше нечего ждать на том свете. Ужасной смертью отшельника Господь изгладил тот его единственный грех, и затем полностью вознаградил пустынника на Небесах.

Имей это в виду, когда будешь размышлять о судах Божиих, и возложи все надежды на Творца своего».

Вот вам и справедливость.

Невыносимая легкость бытия в нашем понимании справедливости

Конечно, всемогущий и всеблагой Бог мог бы сделать так, чтобы все вошли в рай «автоматически», мог бы исправить всех порочных людей и все были бы с Ним. Но ведь это выглядело бы как дрессировка. За хорошее поведение — награда, за плохое – наказание. Представьте, как бы мы жили при такой неотвратимости наказания. Люди, грубо нарушающие заповеди, сразу умирают, все грешники несут тяжкие скорби, а праведники исключительно благоденствуют. Ну, конечно, в результате такой дрессировки все станут праведниками, никто не рискнет нарушить заповедь, все будут творить добро, но… все перестанут любить Бога. Ибо Он тогда будет не любящим Отцом, дающим нам великое право выбора и свободу, а диктатором, который насильно устанавливает свои порядки. Но Бог, который есть Любовь, не может быть насильником, Он не может навязать Порядок и отобрать Свободу и Любовь.

И еще, человек, которого дрессируют, сам становится жестоким и уже не может воспринимать и любить ближнего. А этого Бог тоже не может допустить. Поэтому никогда не будет на земле такой, с нашей точки зрения, «справедливости».

Абсурдно и представление о том, что Бог наказывает одного за грехи другого. Но разве можно представить, чтобы справедливый, милосердный и любящий родитель наказал одного ребенка, невинного, вместо другого, виновного? А справедливый судия разве может наказать вместо преступника почтенного и законопослушного человека?

Совершенно очевидно, что нет. Это противоречит не только справедливости, но и любви, и здравому смыслу. Так почему же мы можем допустить такое ужасное предположение, зная, что Бог есть Любовь? Конечно, Он не наказывает одного за другого. Каждый человек несет ответственность за свои поступки, и быть наказанным за чужие грехи он не может.

Но если под наказанием мы понимаем вразумление, поучение, придание правильного направления, наставление на благой путь (как это слово понимает Библия), то такое становится действительно возможно.

Например, если мы не можем решить какую-то жизненную задачу, справиться с ситуацией, то к нам могут быть подключены и «даны» люди, обстоятельства и скорби, с помощью которых, мы найдем правильное решение. При этом те, с помощью которых мы это решение находим, тоже получают награду.

Хорошо иллюстрирует этот вопрос святоотеческий рассказ из древнего Патерика.

Один аскет, видя неправду, существующую в мире, молил Бога и просил открыть ему причину, по которой праведные и благочестивые люди попадают в беды и несправедливо мучаются, в то время как неправедные и грешные обогащаются и живут спокойно. Когда аскет молился об откровении этой тайны, услышал голос, который говорил: «Не испытывай того, чего не достигает ум твой и сила знания твоего. И не взыскуй тайного, потому что суды Божьи — бездны. Но, поскольку просил знать, спустись в мир и сиди в одном месте, и внимай тому, что увидишь, и поймешь из этого опыта малую часть судов Божьих. Познаешь тогда, что неисследимо и непостижимо окормление Божье во всем». Услышав сие, старец спустился с предосторожностью в мир и пришел к одному лугу, через который проходила проезжая дорога. Неподалеку там был источник и старое дерево, в дупле которого старец хорошо спрятался.

Вскоре подъехал один богатый на лошади. Остановился у источника попить воды и отдохнуть. Когда напился, вынул из корзины кошелек с сотней дукатов и пересчитывал их. Закончив счет, хотел положить его на свое место, однако не заметил, как кошелек выпал в траву. Он поел, отдохнул, поспал и затем, сев на лошадь, уехал, не зная ничего о дукатах. Вскоре пришел другой прохожий к источнику, нашел кошелек с дукатами, взял его и побежал полями. Прошло немного времени, и показался другой прохожий. Будучи усталым, остановился и он у источника, набрал водички, вынул и хлебушек из платка и сел есть. Когда бедняк тот ел, показался богатый всадник, разъяренный, с изменившимся от гнева лицом, и набросился на него. С яростью кричал он отдать ему его дукаты. Бедняк, не имея понятия о дукатах, уверял с клятвой, что не видел такой вещи. Но тот, как он был в сильном гневе, начал его хлестать и бить, пока не убил. Обыскал всю одежду бедняка, ничего не нашел, и ушел огорченный.

Старец же тот все видел из дупла и удивлялся. Жалел и плакал о неправедном убийстве и молился Господу, говоря: «Господи, что означает эта воля Твоя? Скажи мне, прошу Тебя, как терпит благость Твоя такую неправду. Один потерял дукаты, другой их нашел, а иной был убит неправедно». В то время как старец молился со слезами, сошел Ангел Господень и сказал ему: «Не печалься, старец, и не думай от досады, что это произошло якобы без воли Божьей. Но из того, что случается, одно бывает по попущению, другое для наказания (воспитания), а иное по домостроительству. Итак, слушай. Тот, кто потерял дукаты, — сосед того, кто их нашел. Последний имел сад, стоимостью сто дукатов. Богатый, поскольку был многостяжателен, вынудил отдать ему сад за пятьдесят дукатов, бедняк тот, не зная, что делать, просил Бога об отмщении. Поэтому Бог устроил, чтобы воздалось ему вдвойне. Другой бедняк, утомленный, который ничего не нашел и был убит несправедливо, однажды сам совершил убийство. Однако искренне каялся, и всю остальную жизнь проводил по-христиански и богоугодно. Беспрерывно просил Бога простить его за убийство и говорил: «Боже мой, такую смерть, какую сделал я, ту же дай мне!» Конечно, Господь наш простил его уже с того момента, когда он проявил покаяние. Тем более, что он не только заботился о хранении Его заповедей по любочестию, но хотел даже заплатить за старую свою вину. Так, услышав его, Он позволил умереть ему насильственным способом — как тот Его просил, взял к Себе, даже даровав ему сияющий венец за любочестие! Наконец, другой, многостяжатель, потерявший дукаты и совершивший убийство, наказывался за его любостяжание и сребролюбие. Попустил ему Бог впасть в грех убийства, чтобы заболела душа его и пришла к покаянию. По этой причине он сейчас оставляет мир и идет стать монахом! Итак, где, в каком случае, видишь ты, что Бог был неправеден, или жесток, или безжалостен? Поэтому в дальнейшем не испытывай судьбы Божии, ибо Тот творит их праведно и как знает, в то время как ты считаешь их за неправду. Знай также, что и многое другое совершается в мире по воле Божией, по причине, которую люди не знают. Итак, правильно говорить: праведен еси, Господи, и правы суды Твои (Пс. 118, 137)...»



«Господи, научи меня принять все со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя…»

Понять справедливость и Божий Промысел в каждом конкретном случае не просто. Обычно мы ждем, что кто-то придёт и решит наши проблемы – покажет, расскажет, прояснит, даст ответ. Но решать сложные задачи жизни можем только мы сами. Вспомните, в школе благодаря усилиям и труду, мы шли от простого к более сложному, чтобы в старших классах с легкостью решать относительно сложные задачи. И в духовной жизни так же. Для начала надо захотеть решить эту задачу, затем учиться духовной жизни, жить жизнью Церкви, стараться следовать заповедям, молиться, поститься, совершать дела милосердия и милостыни, практиковаться в них. И тогда Бог, скорее всего, откроет Свой Промысел о том, что нас волнует.

Часто Бог в полной очевидности являет нам Свой Промысел, а мы его не можем увидеть, потому что ожидаем от Бога только той помощи, которую хотим получить. А если Он совершает нужное нам по-своему, не теми средствами и методами, которыми бы нам хотелось, то мы из-за гордости не можем понять и принять, что это и есть настоящая помощь и поддержка. Один из соавтор ов данной статьи слышал разговор со священником одной девушки, которая говорила о том, что перестала верить в Бога после одного трагического случая. Кратко изложим ее рассказ.

Когда ей было 10 лет, живший у них в квартире бойцовский питбуль вдруг неожиданно напал на отца. Жестокая и кровавая схватка завязалась прямо у нее на глазах. Бедная девочка металась в страхе и отчаянии, не зная, чем может помочь отцу. Собака в ярости буквально разрывал папу. Он тоже из последних сил сопротивлялся. Девочка стояла в шоке и не могла ничего сделать. Видя кровь отца и слыша угрожающий рык собаки, которая была уже невменяемая от этой схватки, девочка плача упала на колени и стала возносить молитвы к Богу, прося защитить и заступиться за отца.

— И представьте себе, батюшка, Бог мне не помог, – закончила она свой рассказ.

Повисло трагическое молчание. Священник сочувственно тихо спросил ее:

— Ваш папа погиб?

Ее ответ поразил:

— Нет. Нас спасли случайности. Пятью этажами выше жил милиционер. И вот к счастью, он в это время шел с работы домой пообедать. Он всегда ездил в лифте, но именно в это время и этот день почему-то решил пойти пешком на седьмой этаж. И вот, проходя мимо нашей квартиры, услышал звуки борьбы и мои рыдания. Еще одно странное совпадение было в том, что дверь оказалась открытой, хотя мы всегда ее закрывали. Сосед вошел, сразу оценил обстановку, и выстрелил в собаку из пистолета, который обычно сдавал в дежурную часть, а в тот день по счастливому совпадению не сделал этого. Вот что и спасло моего папу. Но Бог не услышал меня. И теперь я не верю в Его справедливость.

Ну что тут можно сказать?

Но, конечно, бывают и исключительные случаи, когда Промысел Божий действительно не открывается. Тогда хорошо бы руководствоваться следующим мнением из книги по нравственному богословию Е. Попова: «…если пути Божии в каком-либо деле до времени необъяснимы и таинственны, то излишнее старание познать, откуда они или к чему ведут, смелое толкование их для других, составляет грех; потому что тут начинается высокоумие, близка опасность заблудиться. Лучше на сей раз оставаться в «священном благоговейном недоумении».

АВТОР СТАТЬИ
Игумен Владимир (Маслов), Хасьминский Михаил Игоревич, кризисный психолог

[ЗояБ]

Кризисный психолог Хасьминский с сайта "Мемориам".Может это вы под ником"Кто здесь".Шесть лет назад он банил многих мам за сомнения и инакомыслие.Мама с свежей раной плачет ,рыдает,Хасьминский в ответ писал,что вы упиваетесь своим горем,вместо того,чтоб успокоиться и продолжать нормально жить.Мама только обидится,начнет возмущаться,половину ее ответа вырезают,а не угомонится,так банят.Я читаю почти постоянно,правда сейчас сайт очень демократичный,даже зарегистрированных атеистов не ругают,помогают,с теми временами не сравнить.Правда и Хасьминский не участвует,во всяком случае я в последние годы его не встречала среди помогающих.Очень помогала Вознесенская ,добротой,юмором,состраданием ,умными добрыми советами и подсказками.В одно время мы на форуме здесь обсуждали тот сайт и я тогда тоже отмечала ее.

[ЗояБ]

Кто здесь писал(а):
...Увы...двое на кладбище лежат. Как то ваш ответ коробит,особенно в свете ваших рассуждений.Я уж не говорю про мам,что ни одна так не напишет о своем ребенке.

[Кто здесь]

Часть IV

ЗЕМЛЯ В ОГНЕ
В.Васнецов. Страшный Суд.После всеобщего, открытого, строгого, страшного, решительного и последнего суда над существами духовно-нравствен­ными, немедленно в тот же день и момент последует кончина мира, конец на земле благодатного царства Христова и начало царство сла­вы, начало новой, блаженной жизни праведников и вечной жизни — страдания грешников. Эту истину за­свидетельствовал Сам Иисус Христос в Своей притче о семени: «Жат­ва есть кончина века, а жнецы — суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнём сожигают; так будет при кончине века сего» (Мф. 13, 39). Не следует понимать под этим словом — конец — уничтожение мира; бытие мира не кончится, мир не уничтожится, но только изменится — как не уничтожается человек, изменяясь и превращаясь из состояния тленного в нетленное, из смертного в безсмертное.
С изменением человека последует новое устроение мира, соответ­ственно наступающему новому порядку в царстве Христовом. Изме­нение мира будет произведено огнём, по свидетельству слова Божия. Так, ап. Петр говорит: «Нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечести­вых человеков… Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, рушатся, земля и все дела на ней сгорят…» (2 Пет. 3, 7-10).
Весь види­мый вещественный мир, во зле лежащий, должен очиститься от ги­бельных следствий человеческого греха и обновиться, чтобы прийти в соответствие с обновленным человеком: «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих» (Рим. 8, 21). Обновление мира совершится в последний день посредством огня, так что на новом небе и на новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда.
Точно так же учили о конце мира и все учители церкви. Св. Ириней: «Не сущность и не вещество творения упраздняется (ибо исти­нен и силен Тот, Кто устроил его), но переходит образ мира этого, т.е. то, в чём произошло расстройство… Когда же перейдёт этот образ и человек обновится и восстанет для нетления, тогда явится новое небо и новая земля».
Св. Кирилл Иерусалимский: «Придёт с небес Господь наш Иисус Христос, придёт со славою при скончании мира этого в последний день. Ибо будет скончание мира сего, и сотворенный мир обновится. Поскольку разврат, воровство, прелюбодейство крайне распростра­нились, и кровопролитие следует за кровопролитием, то, чтобы эта чудная обитель всего живого не осталась навсегда испол­ненной беззакония, падёт мир этот, дабы снова явиться лучшим… Уберёт Господь небеса не для того, чтобы истребить их, но чтобы опять явить их в лучшем виде».
Бл. Иероним: «Ясно показывается, что кончина и по­гибель мира означает не обращение его в ничто, но изменение в луч­шее. Равным образом и то, что написано в другом месте: «свет луны будет, как свет солнца» (Ис. 30, 26) значит не погибель прежнего, но изменение в лучшее. Размыслим о сказанном: преходит образ, а не существо. То же выражает и св. Петр — не сказал: узрим иные небеса и иную землю, но прежние и древние, измененные на луч­шие».
Слово Божье открывает нам три периода бытия мира: 1) до паде­ния, 2) после падения и 3) после восстановления. Первое состояние мира, или первый период его бытия, носит характер, высказанный Самим Богом, что всё — очень хорошо. В царстве Бога, Господа Иисуса Христа, жизнь во всём Его творении: жизнь в первобытном земном раю, где всё дышит согла­сием, блаженством, где всё служит с любовью и радостью друг другу, где небо и земля находятся в союзе и гармонии с духовно-нрав­ственным миром (с прародителями), или физическая природа в сою­зе с духовной природой, как в человеке тело с душой. Это — первый период бытия мира в его невинном, безгрешном, блаженном состоя­нии, с характером и отличительным его свойством, Самим Господом засвидетельствованным: «все добро зело». В понятии «добра» нет понятия «зла». Но долго ли продолжался первый период бытия мира, т.е. его блаженное состояние, и какова была мера и степень блажен­ства? Слово Божье этого не открыло. За нарушение закона Божьего, закона нравственного, — последовало не уничтожение виновных и ми­ра, но праведнейшее наказание.
Из характера же второго периода открывается только то, что блаженство первого периода потеряно, и зло, которого совершенно не было в первом периоде, теперь в мире господствует уже так, что и самое добро не остается без примеси зла: «весь мир во зле лежит». С падением прародителей тотчас же изменилась в свойствах вся видимая природа: 1) тело восстало на дух, 2) земля изменила своё плодородие, а изменением свойств земли, подпавшей неблаго­словению и проклятию, изменилась и атмосфера, изменилось небо и земля, звери ополчились на бывшего прежде своего царя и т.д. Однажды данная ми­ру жизнь не отнята, но блаженная жизнь изменилась в жизнь плача и скорби. Так точно, как часто мы, своевольно разрушая здоровье, впадаем в болезнь. Ныне, по словам ап. Павла, восстали части человека одна на другую: дух воюет на плоть, а плоть на дух, и человек часто не то творит, что хочет, но то — что ненавидит, исполняя волю тела и порабощая ему дух.
А затем стали всё более и более следовать из­менения и в физической природе, которые окончательно доверши­лись во всемирном событии — потопе, окончательно изменившем и землю, и небо, т.е. атмосферу. После потопа прежних неба и земли не стало; вода изменила землю, а земля всегда находится в соотно­шении с атмосферою; следовательно, последовало и изменение не­ба — атмосферы. И тогда явились, по слову Апостола, «нынешние небеса и земля» — состояние лежащего во зле мира, чуждого прав­ды, ибо земля лишена благословения, проклята, а с землею и все воздушные стихии враждуют. Значительно — и очень значи­тельно! — сократилась, противу первого периода, жизнь человече­ская, и ухудшились самые условия жизни.
И, наконец, наступит третье состояние мира, или третий период бытия его, где всё ново: и человек, и небо, и земля, и где живёт толь­ко правда, по свидетельству ап. Петра. Нынешние небо и земля не уничтожатся, но изменятся в новые посредством огня, как первый период бытия мира и челове­ка уступил второму посредством воды. Вода и огонь имеют важное, таинственное значение в религии вообще. Как золото очищается от посторонних примесей огнём, так и миру (небу и земле, т.е. земле с её атмосферою) надлежит очиститься от зла, в котором лежат, по­средством огня, по апостольскому свидетельству. Иначе и быть не может.

ЖИЗНЬ, СЛОВНО КАМЕНЬ ДРАГОЦЕННЫЙ
В.Васнецов. Преддверие Рая (правая часть триптиха)После воссоединения душ со своими воскресшими телами и после окончания всеобщего суда наступит второй период загробной нескон­чаемой жизни: не души только, как было в первый период, но вечной жизни полного человека, из души и тела состоящего.
Второй период загробной жизни есть дальнейшее и безконечное развитие нравствен­ного состояния души (или доброго, или злого) усвоенного душой ещё на земле.
Невинному блаженному состоянию наших прародителей до их падения соответствовала и природа, их окружающая (т.е. земная); ибо место, где они жили — был рай на земле. Ничто не нарушало их блаженства; ничто не будет нарушать блаженства спасённых в цар­стве небесном во второй период, на обновленной и измененной земле, ибо то зло, в котором лежит весь мир, истребится, и враг будет за­ключён с грешниками в геенне.
В царстве небесном нет ни солнца, ни луны, ни звёзд; оно, т.е. царство небесное, освещается славою Божьей, и единственным всеосвещающим светилом есть Господь Иисус Христос. Там не ощущается ни зноя солнечного, ни моро­зов, ни бурь, ни непогоды, ни голода, ни жажды, ни темноты ночной. Там нет ни уныния, ни скорби, ни печали, ни стонов, ни вздохов, ни искушений. Нет ни страха, ни отчаяния, ни разлуки с ближними, ни смерти. Там будет вечный, непомрачаемый день, веч­но цветущий, озаряемый Самим Господом Богом; там небо и земля новые; там царство безсмертной и слаженной жиз­ни, и эта жизнь поддерживается водами жизни и древом жизни. Древо жизни — Господь Иисус Христос, а воды жиз­ни — неистощаемое обилие неоцененных и неисчислимых даров св. Духа. Царство благодати кончится, и наступит цар­ство славы, в котором праведники наследуют уготованное им от со­творения мира царство, где разум человеческий, не подвергаясь ни ошибкам, ни заблуждениям, ясно будет созерцать вечные истины и восхищаться познанием их. Воля, не уклоняясь на строптивые пути порока, будет ощущать высочайшее наслаждение в совершенной покорности воле Божьей, желания сердца совершенно будут удовлетворены созерцанием славы Божественной; взор — вос­хищаться видением лицом к лицу Спасителя нашего Иисуса Христа, как Он есть. Слух не перестанет услаждаться песнопениями ликов ангельских; обоняние — упиваться невыразимо приятным благоуханием; вкус — полным наслажде­нием. Так что всякий удостоившийся наследовать царство небесное постоянно будет ощущать в себе такое удовлетворение своим состоя­нием во всех отношениях, как если бы был погружен в пучину безсмертных радостей и восхитительнейших наслаждений.
Что же может быть блаженнее этой жизни? Не нужно там бояться бедности, ни болезни, не увидишь ни обижающего, ни обижаемого, ни раздражающего, ни раздражаемого, ни гневающегося, ни зави­дующего, ни распаляемого гнусною похотью, ни мучимого заботою о поисках средств к жизни, и скорбящего о начальстве и власти; ибо вся буря наших страстей, затихнувши, перестанет, и всё будет в мире, веселье и радости, всё тихо и спокойно, всё — день и ясность, и свет; свет не нынешний, во столько крат светлее этого, во столько этот (солнечный) ярче света от свечи. Ибо там свет не помрачается ни ночью, ни набегом облаков; не жжёт и не палит тела; потому что нет там ни ночи, ни вечера, ни холода, ни жара, ни другой какой перемены времени; но иное какое-то состояние, такое, которое узна­ют одни достойные. Нет там ни старости, ни спутников старости; но все тленное изгнано, потому что повсюду господствует нетленная слава. А что всего этого важнее, это непрерывное наслаждение в об­ществе со Христом, вместе с ангелами, архангелами, с горными силами.
Посмотри теперь на небо, и перейди мыслью к тому, что выше неба. Представь себе преобразованную всю тварь, потому что она не останется такой, но будет гораздо прекраснее и светлее.
К блаженству душ святых в царстве небесном присовокупится и то, что здешние их добродетели: их вера, человеколюбие, любовь к истине — процветут в царстве вечной любви, вечной истины и веч­ного добра. Сколько сладких чувств в здешнем мире ощущают живущие в Боге от плодов духовных, которые, по исчислению ап. Павла, суть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздер­жание! Те же духовные плоды войдут с душами святыми в царство небесное, и, конечно, получат новое совершенство и усугубят меру блаженства душ святых.
Будет блаженство ду­ховное, внутреннее, и внешнее, соответствующее новому, тонкому: эфирному телу. Это внешнее, так сказать, чувственное блаженство составляют: 1) природа райская, нигде и ничего подобного красоте которой душа не видела, не слышала, а потому и вообразить себе не может, и 2) общество св. ангелов и святых душ.
Учение Господа Иисуса Христа о небесном блаженстве следую­щее: «в доме Отца Моего обителей много» (Ин. 4, 2). Эти слова Господа не нужно принимать так, что они означают разные степени блажен­ства на небесах. Они, как пишет архимандрит Михаил в своём тол­ковании Евангелия на это место, означают только великое число обителей, пространное место, могущее вмещать много. Учение Иису­са Христа о разных степенях блаженства основывается на других Его словах: «Прощаются ее грехи многие, за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк. 7, 47). Вот свидетельство награды, но не в одинаковой степени: «приидет Сын человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16, 27). Как различны дела, так различны и воздаяния, и как одна и та же добродетель (добрые дела) может иметь большую или меньшую степень, так и одна и та же награда будет иметь разные степени. Все по­лучают награду, но не в одинаковой степени. О том же пишет и ап. Павел: «Не всякая плоть та же плоть: но одна плоть человекам, иная скоту, иная рыбам, иная птицам. И тела небесные, и тела зем­ные: но одна небесным слава, и иная — земным. Иная слава солнцу, иная слава луне, иная слава звездам; звезда от звезды отличается в славе. Также и воскресение мертвых» (1 Кор. 15, 39-42).
Полное блаженство человека наступит тогда, когда он с ощущением внутрен­него самоуслаждения будет и извне ощущать приятное отношение к себе других существ.
Блаженство постоянно за гробом будет возрастать, увели­чиваться. Душа каждого праведника, утвердившаяся в добре и святости, будет стараться непрестанно всё более и более приближаться к Богу, а следовательно искать большего, внутренне­го совершенства, и это желание души постоянно будет удовлетво­ряться. Души праведников, возрастая в своих совершенствах, делаются всё премудрее и святее и будут всё ближе и ближе подходить к безконечному совершенству Бога — Господа Иисуса Христа, Которого образ и подобие на себе носят.
Слова Господа о жиз­ни райской свидетельствуют, что в раю будут жить одни только вер­ные Господу Иисусу Христу, верные всех народов, времен и мест, а не одни только евреи, как это они думали о себе.
Всякий возраст имеет свой горизонт сознания и ему соответствую­щую степень понимания. Заключим настоящую статью словами ап. Павла, что райскую жизнь первого периода, мы, ещё живущие на земле, познаём только отчасти, как бы гадаем. А о втором периоде загробной жизни, как райской, так всё равно и гееннской, ничего подобного себе и представить не может. Если земля и всё земное ещё было в некоторой степени образом, подобием, символом загроб­ной жизни первого периода, то второй период не имеет себе ничего подобного ни на земле, ни на небе, которое есть преддверие рая, царства небесного, блаженства которого не могут представить не только пребывающие ещё на земле, но и уже находящиеся на самом небе.

[Кто здесь]

[Кто здесь]

ПРОТОИЕРЕЙ АЛЕКСИЙ УМИНСКИЙ отвечает на очень важные вопросы-

– Что происходит с душой, когда она покидает тело? Сразу вспоминаются «Мытарства блаженной Феодоры»…

– «Мытарства блаженной Феодоры» – вещь достаточно поздняя в церковном предании и не является догматическим учением Церкви. Некое предание, которое можно принять, а можно не принимать. Оно возникает примерно в тот же самый период, когда в Католической Церкви появляется учение о чистилище, которое, кстати, тоже не является догматическим.
Чистилище – одна из форм «юридического» понимания того, что может
быть с душой до второго пришествия.
Но дело в том, что все, касающееся посмертного существования души, неизвестно. Мы знаем только, что эти души живы, что они находятся в присутствии Бога, что с этими душами не порвана связь, потому что Божья Матерь, как первенец из человеческого рода вошедшая на Небеса, свидетельствует о том, что у Бога все живы.
Знаем, что наши святые, к которым мы обращаемся как к живым, еще не прошли Страшный суд. Они, может быть, на него не пойдут никогда, потому что: «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин.5:24)».

Но так как не случилось всеобщего воскресения, и ни святитель Николай, ни святитель Спиридон, ни великомученик Георгий, никто из великих и малых святых в полноте не живет в Царствии Небесном, оно еще не открыто для нас. Оно только предвкушаемо. И посему у нас тоже есть учение Церкви (не догматическое), что существует некое преддверие Райского блаженства и преддверие адских мук.
Мы знаем, что души умерших находятся в присутствии Божьем, и что совершая молитвы за них, наша Церковь дает человеку возможность настоящего и живого молитвенного общения, в том числе, через евхаристию.
Мы знаем, что будет всеобщее воскресение каждой живой души во плоти. Это наш догмат.
А что происходит с душой умершего, в каком состоянии она находится сейчас в руках Божьих, как души реагируют на наши молитвы и каким образом милость Божья на них простирается, – мы не знаем.
Никто не может свой личный опыт передать другому и сказать: «Вот так это было со мной, так это будет со всеми».

И поэтому я бы с огромным недоверием или, по крайней мере, с очень большим опасением относился бы ко всяким рассказам о «жизни после жизни», «туннелям» и воскресениям после клинической смерти и так далее. Потому что все это переживания человеческой души в беспамятстве, и те символы, которые человек способен потом воспроизводить, думаю, могут иметь к реальности крайне отдаленное отношение.

– Возможность церковной молитвы за умерших поддерживает их близких. А как быть, если умершие не были крещены? Куда податься их близким за утешением?

– Недавно случилось несколько страшнейших катастроф: трагедия в московском метро, падение «Боинга»… В московском метро в списке пострадавших большинство имен – имена среднеазиатские. При этом во всех московских храмах совершались заупокойные богослужения о погибших в московском метро и а авиакатастрофе.
Когда случаются такие большие трагедии, массовая гибель людей, о них молится Патриарх, а с ним и вся Церковь.

– Но если обычный человек напишет в записке об упокоении имя некрещеного, у него никто эту записку в храме не возьмет.

– Богослужебной комиссии, мне кажется, нужно ставить этот вопрос: в каком объеме, какими молитвами Церковь может поминать некрещеных. Внезапная смерть – мы не знаем, что происходит в душе у человека, может быть, он креститься собирался… А дети, которых не крестили?!
Мне кажется, нужно четко обозначить то смысловое пространство, в котором Церковь должна показать: где и как происходит молитва о некрещеных. Мы молимся о властях и воинстве на каждой литургии. Но огромное количество людей, входящих в правительство нашей страны и в ее воинство – люди другой веры или вовсе неверующие. На каждой ектенье в каком-нибудь русском православном храме, скажем, в Бельгии будут молиться о бельгийском короле. В Нидерландах – о королеве и так далее.

Если Церковь, так или иначе, совершает молитву о некрещеных в каких-то отдельных случаях, то надо дать четкое определение для мирян, например: сейчас идет молебен перед иконой Божьей Матери «Взыскание погибших», а у тебя столько родственников заблудших и некрещеных, ну как же Матери Божьей за них не помолиться сегодня, почему их имя не вписать в записочку на молебен.

Или когда идет общая панихида о погибших, почему не вспомнить всех погибших. Вот мы молимся о погибших в войнах, отдавших свою жизнь за Отечество, и их миллионы. Сколько из них было некрещеных? Но мы молимся за всех. А не так, что только за крещенных, за «наших», а души остальных пусть в стороночку отойдут.

(Значит можно записывать некрещеных на молебны и усопших на панихиды- надо сказать в лавке запишите на молебен и назвать имена -на молебен Пр.Богородице или на молебен...например Св. Николаю, или на молебен любому святому,которому хотите помолиться за родственников..или говорим-на панихиду. Нельзя подать записки и упокоении и о здравии, так как их относят в алтарь и там за этих людей вынимают частицы и погружают в Чашу, поэтому нельзя указывать некрещеных-так как они не приняли Св.Крещения и не могут учавствовать в таинстве Евхаристии (причащения). Именно поэтому не принимают записки с именами некрещеных. На молебны и панихиды просим записать, простые записки о здравии и упокоении за некрещеных не подаем.- это то что можно вынести из беседы выше....примеч. от Кто здесь)

– Когда молимся обо всех умерших, то получается, что невольно просим Бога и за страшных людей в истории человечества. Например, за Гитлера, за Сталина. По-человечески как-то не хочется. С другой стороны, не будешь же говорить: «Господи, помилуй всех, кроме…»

– Получается. Понятно, что по-человечески не хочется. Но если мы молимся вообще, то в принципе в нашу молитву может и Гитлер, и Сталин попасть. Не надо специально думать об этом. Господь разберется. Шанс для спасения был дан каждому – и тому, и другому, и третьему, вспомните «луковку» Достоевского.
А дальше – есть такие вещи, которые нам никогда не будут открыты. В этом смысле тем, кто задает себе вопросы о том, как же будет в Царствии Небесном, я бы рекомендовал для чтения книжку Льюиса «О расторжении брака». Там, мне кажется, очень тонко и очень умно Льюис все эти вопросы поставил, и смог своей настоящей христианской интуицией на них ответить.

[Anel]

Здравствуйте, Кто здесь!

Вчера я еще только начала общение на этом форуме. Дается мне это еще сложно и при этом вами невольно уже была дана та "пища" для размышлений, что мне более потребна сейчас.

Я не скрывала и при жизни любимого мужа, что любима и люблю. Идя под венец, мы уже осознавали то, что есть за таинством венчания. Мы надеялись прожить долго-долго, а нам было дано только тридцать Новых годов земной жизни...

Временами я ропщу, желая быть с любимым рядом. Сдерживаю слезы и крик, чтобы не бередить его душу и не всё у меня получается и тогда только молитва приносит мне успокоение.

Сегодня я впервые несла то, что все годы делал любимый супруг - я несла эти сумки и понимала, что Бог мне дал того, кто заботился обо мне, а я... Я столь недостаточно это понимала, что СЕГОДНЯ я это просто познала...

Вот вроде это мелочь, а ведь из этих маленьких мелочей рождаются радости жизни, где теперь ты уже их лишен...
Смогу ли я пройти путь достойно и выдержать то, что выпало мне Судьбой? Как научиться жить?
_________________
Любимый http://www.pomnim-skorbim.ru/grave.php?pid=44918 Светлая память тебе, мой любимый.

[Кто здесь]

Здравствуйте,Anel.